切換繁體
您好,  [登录]   [注册]   已选资料 [0] 已选资料           
编号/丛书/书名/作者/出版 目录
提供古籍与民国书刊免费阅读,见资料详情页下方。客服微信:13910594676

周易参同契注-宋-朱熹(文本)
< 1 2 3 >
行号
1 周易參同契
2   經名:周易參同契。又名:周易參同契考異。亦名:周易參同契注。宋朱熹撰。底本題宋廬陵徒學黃端節附錄。三卷。底本出處:《正統道藏》太玄部。參校版本:文淵閣四庫全書本子部道家類(簡稱四庫本)。
3   周易參同契卷上#1
4   盧陵後學黃瑞節附錄
5   上篇
6   乾坤者,《 易》 之門戶,眾卦之父母。
7   乾、坤以宇內言之,則乾天在上地在下,在其間。坤陰在下終始,《 易》 之門戶《 易》 者,坎離匡郭北問乾之形,而陰陽變化,以人身言之,萬物終始則乾陽在上,而一身之陰陽,萬物變化皆在其間。此乾、坤所以為眾卦之父母也。皆指陰陽變化而言。則所謂金丹大藥者也。其爐鼎歟。
8   而坎、匡郭,運轂正軸。
9   坤位乎上下, 而坎、離升降於其間,所謂《 易》 也。先天之位,乾南坤離束坎西是也。故其象如垣郭其升降則如車軸之貫轂以運輪,一下而一上也轂轂外實而持輻,車下橫木,兩頭貫轂而受轄者也〞皆坤几言在人然則乾、坤車輪之心,內空以受軸者也。
10   軸牝牡四卦,以為蠹籥。
11   牝牡謂配合之四卦,震、兌、巽、艮是也。棄,貓囊。籥,其管也。蓋納甲之法,乾為望,坤為晦,而坎、離升降於其問。震為生明,而兌為上弦;巽為生魄,而艮為下弦,如鼓韉之有緩急也。
12   朱子日:邵子云:乾、坤定上下之位,坎、離列左右之門。《 參同契》 首卦位鋪排,都只一般。
13   覆冒陰陽之道,猶工御者,執銜轡,準繩墨,隨軌轍。處中以制外,數在律歷紀。
14   此言人心能統陰陽,運轂軸以成丹也。銜轡謂所以使陰陽者,繩墨謂火候,軌轍指其升降之所由,中謂心,外謂氣,數即下文六十卦之火候
15   也。
16   月節有五六,經緯奉日使。兼并為六十,剛柔有表裹。
17   月以五日為一節,六節為一周,兼晝夜為六十,以配六十卦。晝剛夜柔,剛裹柔表。蓋六十四卦,除乾、坤、坎、離為爐電丹藥所用以為火候者,止六十卦也。
18   朔旦《屯》直事,至暮《蒙》當受。晝夜各一卦,用之如次序。
19   此六十卦之几例。一月而一周,蓋逐日用功時刻之早晚也。
20   《既》《未》至晦爽,終則復更始。日辰為期度,動靜有早晚。
21   《既》《未》謂晦日之卦;朝《既濟》,暮#2《未濟》也。爽謂生明之時。
22   春夏據內體,從子到辰巳。秋冬當外用,自午訖戌亥。
23   春夏謂朝,秋冬謂暮。內體謂前卦,外用謂後卦。此亦六十卦之几例。後篇《屯》以子、申,《蒙》用寅、戌,乃以納甲之法盡發之。大率一日所用,子、午、卯、酉四時而已。
24   賞罰應春秋,昏明順寒暑。爻辭有仁義,隨時發喜怒。如是應四時,五行得其序。
25   此言朝暮用功有不同之處,未詳其說。
26   天地設位,而《易》行乎其中矣。天地者,乾坤也。設位者,列陰陽配合之位也。《易》謂坎、離。坎、離者,乾、坤二用。
27   此引《易》而釋之以明乾、坤、坎、離之用,言乾上而坤下,離降而坎升也。乾、坤二用,謂乾用九,坤用六也□九老陽六老陰也。
28   二用無爻位周流行六虛。往來既不上下亦元常。幽潛淪匿,升降於中。包囊萬物,為道紀綱。以無制有,,器用者空。故推消息,坎離沒亡。乾、坤二卦六爻,九、用九、用六元定位。六各有定位而六爻之九、六,即此九、六之周流升降也。之法,乾納甲、壬,坤納乙、癸庚,巽納辛升降也。知器有形艮納丙,兌納丁位#3。而坎納戊蓋六卦之陰陽,離納己,故以此之元,唯納甲震納,皆有定無定位。即坎、離中爻之周流制彼之有;而其用乃在其形之空處。蓋用《老子》所謂涎壇#4以為器元,有器之用之語也。消息之息,歷震、兌而極於乾;當其謂自坤自乾而消,歷巽、艮而極於坤也。沒亡.無位也。後章用九翩翩,為《易》宗祖一節,亦是此意也。
29   朱子曰:或問《參同》本是《龍虎上經》,果否?日:不然。蓋是後人見伯陽傳有《龍虎上經》一句,遂偽作此經。大槃皆是槃括《參同》之語而為之也。其問有說錯了處,如二用云者,用九、用六,九、六亦坎離也。六虛者,即乾、坤之初、二、三、四、五、上六爻位也。言二用雖元爻位,而常周流乎乾、坤六爻之問,猶人之精氣,上下周流乎一身而元定所也。《龍虎經》卻錯說作虛危去,蓋討頭不見,牽合一字來說。
30   按:彭氏以為魏公得《古文龍虎經》而誤《參同契》。朱子以為經乃後人偽作。今考《參同契》中有古文記龍虎之文,往往古有其文,如《火記》之類,特恐非今所傅者耳。鮑氏云:此乃《三墳書》《狐首經》之比,未可知也。又按:《金碧古文龍虎上經》,差簡於《參同契》,然其語次布置,與《契》不甚相遠而加整焉。末云《火記》不虛作,亦《契》中語也。然則《火記》又《參同》之所自出與。
31   言不苟造,論不虛生。引驗見幼,校度#5神明。推類結字,原理為徵。坎戊月精,離己日光。日月為易,剛柔相當。土王四季,羅絡始終。青赤白黑,各居一方。皆稟中宮,戊己之功。
32   此亦造字之法,明坎月離日之合而為易也。蓋坎戊離己,皆居中官土位。而四方四行,皆稟其氣。
33   《易》者,象也。懸象著明,莫大乎日月。窮神以知化,陽往則陰來。輻賡而輪轉,出入更卷舒。
34   此總明日月為易之意。下乃詳言其法,與一月之火候。
35   晦至朔旦,震來受符。當斯之時,天地媾其精,日月相撢持。雄陽播玄施,雌陰化黃包。混沌相交接,權輿樹根基。經營養鄞鄂,凝神以成軀。眾夫蹈以出。蠕動莫不由。於是,仲尼贊洪濛,乾坤德洞虛。稽古稱元皇,《關維》建始初。冠婚氣相紐,元年乃芽滋。聖人不虛生,上觀顯天符。天符有進退,訕信以應時。
36   此書之法,以一月為六節,分屬六卦:震一,兌二,乾三,巽四,艮五,坤六。每五日為一節,故言朔日一則震始用事,而為日月陰陽交感之初。於是加修鍊之功,如聖人之作六經,皆有所托始也。此實一篇之要言。而雄陽播玄施,雌陰化黃包,又一節之要處。他皆以明此耳。  故《易》統天心,《復》卦建始萌。長子繼父體,因母立兆基。消息應鍾律,升降據斗樞。
37   此又以一月為十二節,以《復》、《臨》、《泰》、《壯》、《央》、《乾》、《娠》、《逐》、《否》、《觀》、《剝》、《坤》為序,每二日半為一節。《復》即前六節震卦之內體也。長子,震也。父,乾也。母,坤也。下章云朔日一為復。
38   三日出為爽,震受庚西方。八日兌受丁,上弦平如繩。十五乾體就,盛滿甲束方。
39   三日,第一節之中,月生明之時也,蓋始受一陽之光,而昏見於西方庚地也。八日,第二節之中,月上弦之時,蓋受二陽之光,而昏見於南方丁地也。十五日,第三節之中,月既望之時,全受日光盛滿,而昏見於束方之甲地也。
40   蟾蛛與兔魄,日月氣雙明。蟾賒胝卦節兔者吐生光。
41   此言望夕之月全受日光。而借蟾為瞻,借兔為吐也。
42   七八道已訖,屈折低下降。十六轉受統,巽辛見平明。艮直於丙南,下弦二十三。坤乙三十日,束北喪其明#6。節盡相禪與,繼體復生龍。壬癸配甲乙,乾坤括始終。
43   七八,謂十五日也。十六日,謂第四節之始也。始生下一陰為巽而成魄,以平旦而沒於西方辛地也。一一十三日,第五節之中,復生中一陰為艮而下弦,以平日一而沒於南方丙地也。三十日,第六節之終,全變三陽而光盡體伏於束北,借《易》朋字作明字也。一月六節既盡,而禪於後月。長子繼父,復生震卦。壬配甲,癸配乙,皆屬乾、坤,括十日之始終。自晦至朔旦,至此一月之火候也。
44   朱子曰:一息之問,便有晦朔弦望。上弦者,氣之方息,自上而下也。下弦者,氣之方·消,自下而上也。望者,氣之盈也,日沈于下而月圓于上也。晦朔之問,日月之合乎上,所謂舉水以滅火,金來歸性初之類是也。七八數十五,九六亦相應。四者合三十,陽氣索滅藏。
45   索,盡也。
46   八卦列布曜,運移不失中。玄精眇難飢,推度效符證。居則觀其象,準擬其形容。立表以為範,占候定吉凶。發號順時令,勿失爻動時。上察河圖文,下序地形流。中稽於人情,參同考三才。動則循卦節,靜則因《象》辭。乾坤用施行,天下然後治。
47   此用乾坤用九,天下治也之語上言乾坤用,即用九用六也。治或作理,蓋避唐諱。此下至國元害道,皆以國政為喻。
48   可不慎乎,御政之首。管括密微,閱舒布寶。要道魁柄,統化綱紐。爻象內動,吉凶外起。五緯錯順,應時感動。四七乖戾,侈離俯仰。文昌總錄,請責台輔。百官有司,各典所部。日合五行精,月受六律紀。五六三十度,度竟復更始。原始要終,存亡之緒。或君驕佚,亢滿違道。或臣邪佞,行不順軌。弦望盈縮,乖變凶咎。執法刺譏,結過移主。辰極受正,優游任下。明堂布政,國元害道。
49   此皆取譬之言,然其問亦有可詳味者。
50   內以養己,安靜虛無。元本隱明,內照形軀。閉塞其兌,築固靈株。三光陸沈,溫養子珠。視之不見,近而易求。黃中漸通理,潤澤達肌膚。初正則終脩,榦立末可持。一者以掩蔽,世人莫知之。
51   此乃以內事言之,於經中最為要切。而三光陸沈,溫養子珠之一言,又要切之要切者。前所譬御政之首,魁柄綱紐,正謂此也。初正、榦立,原始而言也。終脩、末持,要終而言也。一者以掩蔽,言其造端之處,隱而不章者也。
52   上德無為,不以察求。下德為之,其用不休。上閉則稱有,下閉則稱元。元者以奉上,上有神德居。此兩孔穴法,金氣亦相胥。
53   此下漸難通曉,今略以意解之。上德,即上文所謂雌陰化黃包、三光陸氣處元也樞施俱沈,下文所謂汞白為流珠、青龍與之所謂流珠水之母者,正思慮所不及也。下德,即上文所謂雄陽播玄溫養子珠,下文所謂白虎為熬黃土金之父者,正著意用力處閉則皆失其所宜矣。故元者以奉上。神德《龍虎經》作上有青龍居。金即謂雄陽白虎也。大率陽既下,即陰自上矣。所謂孔穴者《鼎器歌》云:陰在上亦至要之言。
54   知白守黑,水基。水者道,其數#7各一。
55   白謂汞,黑謂鉛。金精言其生於鉛。水基能生水也。白黑各一,而為水為道樞,而所謂神德者也。
56   陰陽之始,玄含黃芽。五金之主,北方河車。
57   玄含黃芽,水中有土,靜而有意也。北方河車,黑而生水也。以下文考之,正謂.鉛耳。
58   故鉛外黑,內懷金華。被褐懷玉,外為狂夫。
59   鉛,即上文所謂金氣。
60   金為水母,母隱子胎。水者金子,子藏母胞。
61   此即上文知白守黑之義。
62   真人至妙,若有若元。彷彿大淵,乍沈.乍浮。退而分布,各守境隅。
63   此所謂溫養子珠者也。
64   望之類白,造之則朱。鍊為表衛,白裹貞居。方圓徑寸,混而相拘。先天地生,巍巍尊高。旁有垣闕,狀似蓬壺。環匝#8關閉,四通踟跼。守禦密固,關絕姦邪。曲閣相通,以戒不虞。
65   徑寸,即所謂子珠者。垣闕,疑即下文所謂情主營外,垣#9為城郭者耶。皆未詳其何說。
66   可以元思,難以愁勞。神氣滿堂,莫之能留。守之者昌,失之者亡。動靜休息,常與人俱。是非歷藏法,內視有所思。履行步斗宿,六甲以日辰。陰道厭九一,濁亂弄玄胞。食氣嗚腸胃,吐正吸新邪。晝夜不臥寐,腸嗚#10未嘗休。身體以疲倦,恍惚狀若癡。百脈鼎沸馳,不得清澄居。周回立壇宇,朝暮敬祭祠。鬼物見形象,夢寐感慨之。心懼意喜悅,自謂必延期。遽以夭命死,腐露其形骸。舉措輒有違,悖逆失樞機。諸衛甚眾多,千條有萬餘。前卻違黃老,曲折戾九都。
67   言此道與諸旁門小法之不同,不能詳解。
68   明者省厥旨,曠然知所由。勤而行之,夙夜不休。服食三載,輕舉遠遊。入火不焦,入水不濡。能存能亡,長樂無憂。道成德就,港伏埃時。太一乃召,移居中洲。功滿上昇,應錄受圖。《火記》不虛作,演《易》以明之。偃月法鼎爐,白虎為熬樞。汞日為流珠,青龍與之俱。舉束以合西,魂魄自相拘。上弦兌數八,下弦亦如之。
69   偃月,疑前下圓,後上缺,狀如偃月也。白虎,鉛也,火也,氣也,西也,魄也,陽也,為熬樞,言下奔而致蒸潤上行也。汞日,精也。青龍,水也,束也1.魂也,陰也。上弦,陽也。下弦,陰也。
70   朱子曰:坎離、水火、龍虎、鉛汞之屬,只是互換其名,其實只是精氣二者而已。精,水也,坎也,龍也,汞也。氣,火也,離也,虎也,鉛也。其法以神運精氣,結而為丹。陽氣在下,初成水,以火鍊之,則凝成丹。其說甚異。
71   兩弦合其精,乾坤體乃成。二八應一斤,《易》道正不傾。
72   八日為兌上弦,又進八日,乃成乾體。二十三日為艮下弦,又退八日乃成坤體。一本註云:銖有三百八十四,亦應爻之數。蓋一斤之銖數也。自震而起,至乾而滿,歷巽而消,至坤而盡。
73   金入於猛火,色不奪精光。自開闢以來,日月不虧明,金不失其重,日月形如常。金本從月生,朔旦受日符。金反歸其母,月晦日相包。隱藏其匡郭,沈淪於洞虛。金復其故性,威光鼎乃嬉。
74   金,即鉛也。金歸其母,復其故性,謂斂藏不用,日不照月,純坤卦也。嬉字,本作喜,一本作僖,今按:皆無理。案《說文》:嬉,炎也。後漢多用此字。子午數合三,戊己號稱五。三五既和諧,八石正綱紀。噱吸相貪欲,佇思夫婦。黃土金之父,流珠水之母。水以土為鬼,土填水不起。朱雀為火精,執平調勝負。水勝火消滅,俱死歸厚土。三性既合會,本性共宗祖。
75   子水一,午火二,數合三也。戊己土,其數五。三五合而為八。八,石象也。然其實但水火二物,而以土為主耳。土屬脾,脾主意,謂以意使火下而水上,相呼吸也。金,即火也。朱雀,疑指心而言,又意之主也。執平,謂執衡,司夏也。此書之意,大抵為以火烹水,以水減火,亦如前章月受日光,反歸其母之意也。
76   巨勝尚延年,還丹入口。金性不敗朽,故為萬物寶。術士服食之,壽命得長久。土遊於四季,守界定規矩。金沙入五內,霧散若風雨。薰蒸#11達四肢,顏色悅澤好。髮白更生黑舊所。老·翕復丁壯,老曰嫗成姥女。改形免世厄號之日真人。
77   此言內丹,而言如口。未詳其旨。餘見後章馳入赤色門下。
78   胡粉投火中,色壞還為鉛。冰雪得溫湯,解釋成太玄。金以砂為主稟和於水銀。變化由其真終始自相因。
79   此皆以同類相變為譬也。
80   欲作服食倦,宜以同類者。植禾當以粟,覆雞用其子。以類輔自然,物成易陶冷。魚目豈為珠,蓬蒿不成櫝。類同者相從,事乖不成寶。是以燕雀不生鳳,狐兔不乳馬,水流不炎上,火動不潤下。
81   又以異類不能相成,反覆明之。
82   世問多學士,高妙負良才。邂逅不遭值#12,耗火亡貨財。據按依文說,妄以意為之。端緒元因綠,度量失操持。檮治羌石膽,雲母及譽磁。硫黃燒豫章,泥汞相鍊治。鼓下五石銅,以之為輔樞。雜性不同種,安肯合體居。千舉必萬敗,欲點反成癡。秤年至白首,中道生狐疑。背道守迷路,出正入邪蹊。管窺不廣見,難以揆方來。
83   此言為外丹者,藥非同類,不能成寶。
84   若夫至聖,不過伏羲,畫八卦,效天圖。文王帝之宗,結體演爻辭。夫子庶聖雄,《十翼》以輔之.。三君天所挺,迭興更御時。優劣有步驟,功德不相殊。制作有所踵,推度審分銖。有形易忖量,元兆難慮謀。作事令可法,為世定詩書。素元前識資,因師覺悟之。皓若寨帷帳,瞋目登高臺。
85   言三聖迭興,事有優劣,蓋伏羲法天,文王踵羲,夫子踵文。有形者易制,元形者難及也。因,自言因師以悟此理也。詩書兩句未詳。
86   《火記》六百篇,所趣等不殊。文字鄭重說,世人不熟思。尋度其原流,幽明本共居。竊待賢者談,曷敢輕為書。結舌欲不語,絕道獲罪誅。寫情寄竹帛,恐泄天之符。猶豫增歎息,倪仰綴斯愚。陶冷有法度,未忍悉陳敷。略述其紀綱,枝條見扶鍊。
87   《火記》六百篇,蓋古書,今亡,未可知。
88   以金為隄防,水火乃優游。金數十有五,水數亦如之。臨爐定銖兩,五分水有餘。二者以為真,金重如本初。其三遂不入,火二#14與之俱。二物#15相含受,變化狀若神。一下有太陽氣,伏蒸須臾問。先液而後凝,號曰黃輿焉。
89   此言丹之第一變也。金水並見上。入,一作火,據下文三物,即當作火。然又云下有太陽氣,則似只是二物,恐當作八#16,而三亦當作二耳。此是金水,數皆十五,而五分其水,只用其二,蓋十五之六也。其三,則十五之九也。水二,一作火二,與上水火下三物相應。但上元火之銖兩,下又有太陽字,則又未必然也。二物相含受,即陰陽坎離之交。三物之誤甚明。
90   歲月將欲訖,毀性傷壽年。形體為灰土,狀若明容唧塵。
91   此似#17第二變也。
92   檮治并合之,馳入赤色門。固塞其際會,務令致完堅。炎火張於下,晝夜聲正勤。始文使可修,終竟武乃陳。候視加謹慎,審察調寒溫。周旋十二節,節盡更親觀#18。氣索命將絕,休死亡魄魂。色轉更為紫,赫然成還丹。粉提以一丸,刀圭最為神。
93   此第三變也。鑄治并合,此當別有所作用。赤色門,謂口也。液凝灰土,理須自見,蓋吐出而鍊治之,復吞納也。炎火,即所謂太陽氣。聲正勤,後章亦言嗷嗷聲正悲,如嬰兒慕母是也。修,疑作脩#19字,唐人兩字#20多互見。氣索命絕,又是前章火滅金復之意。粉提刀圭,未詳。
94   推演五行數,較約而不煩。舉水以激火,奄然滅光榮。日月相激薄,常存晦朔問。水盛坎侵陽,火衰離晝昏。陰陽相飲食,交感道自然。名者以定情,字者綠性言。金來歸性初,乃得稱還丹。
95   此解上文還丹得名之義,因火滅而金復也。
96   吾不敢虛說,放效聖人文。古《記》題龍虎,黃帝美金華。淮南鍊秋石,王陽加黃芽。賢者能持行,不肖母與俱。古今道由一,對談吐所謀。學者加勉力,留念深思惟。至要言甚露,昭昭不我欺。
97   周易參同契卷上竟
98   #1原文無『周易參同契卷上廬陵後學黃瑞節附錄』,今據文義補。
99   #2『暮』,原作『莫』,據四庫本改。後文同者徑改不注。
100   #3『定位』,原作『乏位』,據四庫本改。
< 1 2 3 >