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禅林僧宝传-宋-慧洪(文本)
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行号
1 續藏經 禪林僧寶傳
2  宋 慧洪撰
3 重刊禪林僧寶傳序
4   禪林僧寶傳者。宋宣和初。新昌覺範禪師之所譔次也。覺範甞讀唐宋高僧傳。以道宣精於律。而文非所長。贊寧博於學。而識幾于暗。其於為書。往往如戶昏按撿。不可以屬讀。乃慨然有志於論述。凡經行諸方。見夫博大秀傑之衲。能袒肩以荷大法者。必手錄而藏之。後居湘西之谷山。遂盡發所藏。依倣司馬遷史傳。各為贊辭。合八十有一人。分為三十卷。而題以今名。亦既鋟梓以傳。積有歲月。二十年來。南北兵興。在在焚燬。是書之存。十不一二。南宗禪師定公。時住大慈名剎。慨念末學晚輩。不見至道之大全。古人之大體。因取其書。重刊而廣布之。且以序文屬予。俾書始末。傳之永久。古者左史記言。右史記事。而言為尚書。事為春秋。遷蓋因之以作史記。而言與事具焉。覺範是書。既編五宗之訓言。復著諸老之行事。而於世系入道之由。臨終明驗之際。無不謹書而備錄。蓋聽言以事觀。既書其所言。固當兼錄其行事。覺範可謂得遷之矩度矣。而或者則曰。遷蓋世間之言。而覺範則出世間者也。出世間之道。以心而傳心。彼言語文字。非道之至也。於此而不能以無滯。則自心光明。且因之而壅蔽。其於道乎。何有是大不。然為佛氏之學者。固非即言語文字以為道。而亦非離言語文字以入道。觀夫從上西竺東震諸師。固有兼通三藏。力弘心宗者矣。若馬鳴龍樹。永嘉圭峯是也。學者苟不致力於斯。而徒以撥去言語文字為禪。冥心默照為妙。則先佛之微言。宗師之規範。或幾乎熄矣。覺範為是懼而譔此書。南宗亦為是懼而刊布之。欲使天下禪林。咸法前輩之宗綱。而所言所履。與傳八十一人者。同歸於一道。則是書之流傳。豈曰小補之哉。傳曰。雖無老成人。尚有典刑。又曰。君子多識前言往行。以蓄其德。後之覽者勉之哉。洪武六年臘月八日九靈山人戴良序。
5 重刻禪林僧寶傳序
6   摩竭掩室。毗耶杜口。以真寔際離文字故。自曹溪滴水。派別五家。建立綱宗。開示方便。法源一濬。波流益洪。同歸薩婆若海。然欲識佛性義。當觀時節因緣。從古明大法人。莫非瑰瑋傑特之材。不受世間繩束。是以披緇祝髮。周游參請。必至於發明己事而後已。蓋有或因言而悟入。或目擊而道存。一剎那間。轉凡成聖。時節因緣。各自不同。苟非具載本末。則後學無所考證。此僧寶傳之所由作也。是書之傳有年矣。白璧繅藉。見之愛慕。舊藏在廬阜。後失於回祿。錢塘風篁山之僧廣遇。慮其湮沒。即舊本校讎鋟梓。以與諸方共之。十餘年而書始成。其用心亦勤矣。魏亭趙元藻。一見遇於湖山之上。慧炬相燭。袖其書以歸。囑予為一轉語。予與遇未覿面。今披是書。知其志趣。千里同風。且見遇與覺範。與八十一人者。把臂並行。若有因書省發。得意忘言。即同入此道場。則靈山一會。儼然未散。不為分外。寶慶丁亥中春上澣。臨川張 (宏)敬書。
7 禪林僧寶傳引
8   覺範謂余曰。自達磨之來。六傳至大鑒。鑒之後析為二宗。其一為石頭。雲門曹洞法眼宗之。其一為馬祖。臨濟溈仰宗之。是為五家宗派。嘉祐中。達觀曇頴禪師。甞為之傳。載其機緣語句。而略其始終行事之迹。德洪以謂。影由形生。響逐聲起。既載其言。則入道之緣。臨終之効。有不可唐捐者。遂盡掇遺編別記。苴以諸方宿衲之傳。又自嘉祐至政和。取雲門臨濟兩家之裔。嶄然絕出者。合八十有一人。各為傳而繫之。以贊。分為三十卷。書成於湘西之南臺。目之曰禪林僧寶傳。幸為我作文。以弁其首。余索其書而觀之。其識達。其學詣。其言恢而正。其事簡而完。其辭精微而華暢。其旨廣大空寂。窅然而深矣。其才則宗門之遷固也。使八十一人者。布在方冊。芒寒色正。燁如五緯之麗天。人皆仰之。或由此書也。夫覺範初閱汾陽昭語。脫然有省。而印可於雲庵真淨。甞涉患難瀕九死。口絕怨言。面無不足之色。其發為文章者。蓋其緒餘土苴云。宣和六年三月甲子。長沙侯延慶引。
9   禪林僧寶傳目錄
10   卷一
11   撫州曹山本寂禪師
12   卷二
13   韶州雲門匡真大師
14   卷三
15   汝州風穴昭禪師(或作沼)  首山念禪師  汾州太子昭禪師
16   卷四
17   福州玄沙備禪師  漳州羅漢琛禪師(地藏)  金陵清涼益禪師(法眼)
18   卷五
19   潭州石霜諸禪師  邵武龍湖聞禪師  筠州九峯虔禪師  吉州禾山殷禪師
20   卷六
21   雲居宏覺膺禪師  洛浦安禪師
22   卷七
23   天台韶國師  九峯玄禪師  雲居齊禪師  瑞鹿先禪師
24   卷八
25   圓通道濟德禪師  南塔光湧禪師  洞山守初禪師  南安巖嚴禪師
26   卷九
27   龍牙居遯禪師  永明智覺禪師  雲居簡禪師
28   卷十
29   重雲暉禪師  瑞龍志德璋禪師  林陽端禪師  雙峯欽禪師  九峯詮禪師  龜洋忠禪師
30   卷十一
31   洞山聰禪師  雪竇顯禪師  天衣懷禪師
32   卷十二
33   薦福古禪師
34   卷十三
35   福唱善禪師  大陽延禪師
36   卷十四
37   神鼎諲禪師  谷山崇禪師  圓照本禪師
38   卷十五
39   衡嶽泉禪師  法華舉禪師
40   卷十六
41   廣慧璉禪師  翠岩芝禪師
42   卷十七
43   浮山遠禪師  投子青禪師  天甯楷禪師
44   卷十八
45   大覺璉禪師  興化銑禪師
46   卷十九
47   餘杭政禪師  西余端禪師
48   卷二十
49   言法華  華嚴隆禪師
50   卷二十一
51   慈明禪師
52   卷二十二
53   黃龍南禪師  雲峯悅禪師
54   卷二十三
55   黃龍實覺心禪師  泐潭真淨文禪師
56   卷二十四
57   仰山偉禪師  東林照覺總禪師
58   卷二十五
59   大溈真如喆禪師  雲居祐禪師  隆慶閑禪師  雲蓋智禪師
60   卷二十六
61   圓通訥禪師  淨因臻禪師  法雲圓通秀禪師  延恩安禪師
62   卷二十七
63   明教嵩禪師  蔣山元禪師  金山達觀禪師
64   卷二十八
65   法昌遇禪師  楊岐會禪師  白雲端禪師
66   卷二十九
67   大通本禪師  報本元禪師  禾山普禪師  雲居佛印元禪師
68   卷三十
69   寶峯英禪師  保甯璣禪師  黃龍佛壽清禪師
70   續補
71   五祖演禪師  雲岩新禪師  南嶽石頭志庵主
72   禪林僧寶傳卷第一
73     宋明白庵居沙門 惠洪 撰
74   撫州曹山本寂禪師(青原六世)
75   禪師名無。殷生吳氏。福州人也。七齡雪峯存禪師見之。愛其純粹。化其親令出家。年二十。乃剃落受具。辭游方至九峯虔公。問汝遠來何所見。當由何路。出生死。對曰重昏廓闢。盲者自盲。虔笑以手揮之曰。佛法不如是。殷不懌。請曰。豈無方便。曰汝問我。殷理前語。問之。曰奴見婢慇懃。殷於是依止十餘年。虔移居石門。亦從之。及虔歿。去游廬陵。至永新。見東南山奇勝。乃尋水而往。有故寺基。蓋文德中。異僧達奚道場。遂定居學者雲集。唐後主聞其名。詔至金陵。問佛法大意。久之有旨。延居楊州祥光寺。懇辭歸西山。詔住翠巖。又住上藍寺。賜號澄源禪師。建隆元年庚申二月示有微疾。三月二日令侍者開方丈。集大眾曰。後來學者。未識禾山。即今識取。於是泊然而化。閱世七十。坐夏五十。諡法性禪師。塔曰妙相。
76   贊曰。石霜言。徧界不曾藏。而其子聞公。臨化曰。今日分明說似君。我斂目時齊聽取。九峯言。盡乾坤是汝當人自體。何處安眼耳鼻舌。而其子殷公臨化曰。後來學者。未識禾山。即今識取。予觀其父子兄弟。語言行履。如形著影出。聲呼谷應。而近世禪者。尚佇思。可悲憐也。
77   禪林僧寶傳卷第五
78   禪林僧寶傳卷第六
79     宋明白庵居沙門 惠洪 撰
80   雲居宏覺膺禪師
81   贊曰。讀先傳。校傳燈語句。詳略少異耳。夫自心非外有。妄盡而自返。則於生死之際。超然自得如此。然余每怪。前聖平日機辯。皆不可犯。至臨終之日。皆弭光泯氣。洞山曰。吾閑名已謝。臨濟曰。誰知吾正法眼藏。向這瞎驢邊滅。今先又曰。我也弄不出。嗚呼其有旨要乎。
82   禪林僧寶傳卷第七
83   禪林僧寶傳卷第八
84     宋明白庵居沙門 惠洪 撰
85   圓通緣德禪師
86   禪師諱躭章。泉州莆田黃氏子。幼而奇逸。為書生不甘處俗。年十九棄家。入福州靈石山。六年乃剃髮受具。咸通初。至高安。謁悟本禪師价公。依止十餘年。价以為類己。堪任大法。於是名冠叢林。將辭去。价曰。三更當來。授汝曲折。時矮師叔者知之。蒲伏繩床下。价不知也。中夜授章。先雲巖所付寶鏡三昧。五位顯訣。三種滲漏畢。再拜趨出。矮師叔引頸呼曰。洞山禪入我手矣。价大驚曰。盜法倒屙無及矣。後皆如所言。寶鏡三昧。其詞曰。如是之法。佛祖密付。汝今得之。其善保護。銀盌盛雪。明月藏鷺。類之弗齊。混則知處。意不在言。來機亦赴。動成窠臼。差落顧佇。背觸俱非。如大火聚。但形文彩。即屬染汙。夜半正明。天曉不露。為物作則。用拔諸苦。雖非有為。不是無語。如臨寶鏡。形影相覩。汝不是渠。渠正是汝。如世嬰兒。五相完具。不去不來。不起不住。婆婆和和。有句無句。終必得物。語未正故。重離六爻。偏正回互。疊而為三。變盡成五。如荎草味。如金剛杵。正中妙挾。敲唱雙舉。通宗通塗。挾帶挾路。錯然則吉。不可犯忤。天真而妙。不屬迷悟。因緣時節。寂然昭著。細入無間。大絕方所。毫忽之差。不應律呂。今有頓漸。緣立宗趣。宗趣分矣。即是規矩。宗通趣極。真常流注。外寂中搖。係駒伏鼠。先聖悲之。為法檀度。隨其顛倒。以緇為素。顛倒想滅。肯心自許。要合古轍。請觀前古。佛道垂成。十劫觀樹。如虎之缺。如馬之馵。以有下劣。寶几珍御。以有驚異。黧奴白牯。羿以巧力。射中百步。箭鋒相直。巧力何預。木人方歌。石兒起舞。非情識到。甯容思慮。臣奉於君。子順於父。不順非孝。不奉非輔。潛行密用。如愚若魯。但能相續。名主中主。五位君臣偈。其詞曰。正中偏。三更初夜月明前。莫恠相逢不相識。隱隱猶懷昔日嫌。偏中正。失曉老婆逢古鏡。分明覿面更無真。休更迷頭猶認影。正中來。無中有路出塵埃。但能不觸當今諱。也勝前朝斷舌才。偏中至。兩刃交鋒要回避。好手還同火裏蓮。宛然自有冲天氣。兼中到。不落有無誰敢和。人人盡欲出常流。折合終歸炭裏坐。三種滲漏。其詞曰。一見滲漏。謂機不離位。墮在毒海。二情滲漏。謂智常向背。見處偏枯。三語滲漏。謂體妙失宗。機昧終始。學者濁智流轉。不出此三種。綱要偈三首。其一名敲倡俱行。偈曰。金鍼雙鏁備。挾路隱全該。寶印當空妙。重重錦縫開。其二名金鎻玄路。偈曰。交互明中暗。功齊轉覺難。力窮尋進退。金鏁網鞔鞔。其三名理事不涉。偈曰。理事俱不涉。回照絕幽微。背風無巧拙。電火爍難追。黎明章出山。造曹溪禮祖塔。自螺川還止臨川。有佳山水。因定居焉。以志慕六祖。乃名山為曹。示眾曰。僧家在此等衣線下。理須會通向上事。莫作等閑。若也承當處分明。即轉他諸聖。向自己背後。方得自由。若也轉不得。直饒學得十成。却須向他背後叉手。說什麼大話。若轉得自己。則一切粗重境來。皆作得主宰。假如泥裏倒地。亦作得主宰。如有僧問藥山曰。三乘教中。還有祖意也無。答曰有。曰既有。達磨又來作麼。答曰。只為有。所以來。豈非作得主宰。轉得歸自己乎。如經曰。大通智勝佛。十劫坐道場。佛法不現前。不得成佛道言。劫者滯也。謂之十成。亦曰斷滲漏也。只是十道頭絕矣。不忘大果。故云守住躭著。名為取次承當。不分貴賤。我常見叢林。好論一般兩般。還能成立得事麼。此等但是說向去事路布。汝不見南泉曰。饒汝十成。猶較王老師。一線道也。大難。事到此。直須子細始得。明白自在。不論天堂地獄。餓鬼畜生。但是一切處不移易。元是舊時人。只是不行舊時路。若有忻心。還成滯著。若脫得。揀什麼。古德云。只恐不得輪迴。汝道作麼生。只如今人。說箇淨潔處。愛說向去事。此病最難治。若是世間粗重事。却是輕。淨潔病為重。只如佛味祖味。盡為滯著。先師曰。擬心是犯戒。若也得味是破齋。且喚什麼作味。只是佛味祖味。纔有忻心。便是犯戒。若也如今說破齋破戒。即今三羯磨時。早破了也。若是粗重貪瞋癡。雖難斷却是輕。若也無為無事淨潔。此乃重。無以加也。祖師出世。亦只為這箇。亦不獨為汝。今時莫作等閑。黧奴白牯修行却快。不是有禪有道。如汝種種馳求。覔佛覔祖。乃至菩提涅槃。幾時休歇成辦乎。皆是生滅心。所以不如黧奴白牯。兀兀無知。不知佛。不知祖。乃至菩提涅槃。及以善惡因果。但饑來喫草。渴來飲水。若能恁麼。不愁不成辦。不見道計較不成。是以知有。乃能披毛戴角。牽犂拽耒。得此便宜。始較些子。不見彌勒阿閦。及諸妙喜等世界。被他向上人喚作無慚愧。懈怠菩薩。亦曰變易生死。尚恐是小懈怠。在本分事。合作麼生。大須子細始得。人人有一坐具地。佛出世慢他不得。恁麼體會修行。莫趂快利。欲知此事。饒今成佛成祖去。也只這是。便墮三塗地獄六道去。也只這是。雖然沒用處。要且離他不得。須與他作主宰始得。若作得主宰。即是不變易。若作主宰不得。便是變易也。不見永嘉云。莾莾蕩蕩招殃禍。問如何是莾莾蕩蕩招殃禍。曰只這個總是。問曰如何免得。曰知有即得。用免作麼。但是菩提涅槃。煩惱無明等。總是不要免。乃至世間粗重之事。但知有便得。不要免免。即同變易去也。乃至成佛成祖。菩提涅槃。此等殃禍。為不小。因什麼如此。只為變易。若不變易。直須觸處自由始得。香嚴閑禪師會中有僧。問如何是道。閑曰枯木裏龍吟。又問如何是道中人。閑曰髑髏裏眼睛。其僧不領。辭至石霜。問諸禪師曰。如何是枯木裏龍吟。諸曰猶帶喜在。又問如何是髑髏裏眼睛。諸曰猶帶識在。又不領。乃問章曰。如何是枯木裏龍吟。章曰血脉不斷。又問如何是髑髏裏眼睛。章曰乾不盡。又問有得聞者否。章曰盡大地。未有一人不聞。又問未審是何章句。章曰不知是何章句。聞者皆喪。乃作偈曰。枯木龍吟真見道。髑髏無識眼初明。喜識盡時消息盡。當人那辨濁中清。有僧以紙為衣。號為紙衣道者。自洞山來。章問如何是紙衣下事。僧曰。一裘才掛體。萬事悉皆如。又問如何是紙衣下用。其僧前而拱立。曰諾即脫去。章笑曰。汝但解恁麼去。不解恁麼來。僧忽開眼曰。一靈真性。不假胞胎時如何。章曰未是妙。僧曰如何是妙。章曰不借借。其僧退坐於堂中而化。章作偈曰。覺性圓明無相身。莫將知見妄疎親。念異便於玄體昧。心差不與道為鄰。情分萬法沉前境。識鑒多端喪本真。若向句中全曉會。了然無事昔時人。僧問五位君臣旨訣。章曰。正位即空界。本來無物。偏位即色界。有萬形像。偏中至者。捨事入理。正中來者背理就事。兼帶者冥應眾緣。不隨諸有。非染非淨。非正非偏。故曰虗玄大道。無著真宗。從上先德。推此一位。最妙最玄。要當審詳辨明。君為正位。臣是偏位。臣向君是偏中正。君視臣是正中偏。君臣道合。是兼帶語。問如何是君。曰妙德尊寰宇。高明朗太虗。問如何是臣。曰靈機宏聖道。真智利群生。問如何是臣向君。曰不墮諸異趣。凝情望聖容。問如何是君視臣。曰妙容雖不動。光燭不無偏。問如何是君臣道合。曰混然無內外。和融上下平。又曰。以君臣偏正言者。不欲犯中故。臣稱君不敢斥言是也。此吾法之宗要。作偈曰。學者先須識自宗。莫將真際雜頑空。妙明體盡知傷觸。力在逢緣不借中。出語直教燒不著。潛行須與古人同。無身有事超岐路。無事無身落始終。又曰。凡情聖見是金鎻玄路。直須回互。夫取正命食者。須具三種墮。一者披毛戴角。二者不斷聲色。三者不受食。有稠布衲者。問曰。披毛戴角是什麼墮。章曰是類墮。問不斷聲色是什麼墮。曰是隨墮。問不受食是什麼墮。曰是尊貴墮。夫冥合初心。而知有是類墮。知有而不礙六塵是隨墮。維摩曰。外道六師是汝之師。彼師所墮。汝亦隨墮。乃可取食。食者正命食也。食者亦是就六根門頭。見覺聞知。只不被他染汙。將為墮。且不是同也。章讀杜順傅大士所作。法身偈曰。我意不欲與麼道。門弟子請別作之。既作偈。又注釋之。其詞曰。渠本不是我(非我)。我本不是渠(非渠)。渠無我即死(仰汝取活)。我無渠即余(不別有)。渠如我是佛(要且不是佛)。我如渠即驢(二俱不立)。不食空王俸(若遇御飯。直須吐卻)。何假鴈傳書(不通信)。我說橫身唱(為信唱)。君看背上毛(不與你相似)。乍如謠白雪(將謂是白雪)。猶恐是巴歌。南州帥南平鍾王。雅聞章有道。盡禮致之不赴。但書偈付使者曰。摧殘枯木倚寒林。幾度逢春不變心。樵客見之猶不採。郢人何事苦搜尋。天復辛酉夏夜。問知事。今日是幾何日月。對曰六月十五。章曰曹山平生行脚。到處只管九十日為一夏。明日辰時吾行脚去。及時焚香。宴坐而化。閱世六十有二。坐三十有七夏。門弟子葬全身於山之西阿。塔曰福圓。
87   贊曰。寶鏡三昧其詞要妙。雲巖以受洞山。疑藥山所作也。先德懼屬流布。多珍秘之。但五位偈。三種滲漏之語。見於禪書。大觀二年冬。顯謨閣待制朱彥世英。赴官錢塘。過信州白華巖。得於老僧。明年持其先公服。予往慰之。出以授予曰。子當為發揚之。因疏其溝封。以付同學。使法中龍象。神而明之。盡微細法執。興洞上之宗。亦世英護法之志也。
88   禪林僧寶傳卷第一
89   禪林僧寶傳卷第二
90     宋明白庵居沙門 惠洪 撰
91   韶州雲門大慈雲弘明禪師
92   禪師名文偃。姑蘇嘉興人也。少依兜率院得度。性豪爽。骨面豐頰。精銳絕倫。目纖長。瞳子如點漆。眉秀近睫。視物凝遠。愽通大小乘。棄之游方。初至睦州。聞有老宿飽參。古寺掩門。織蒲屨養母。往謁之。方扣門。老宿揕之曰。道道。偃驚不暇答。乃推出曰。秦時[車*度]轢鑽。隨掩其扉。損偃右足。老宿名道蹤。嗣黃蘗斷際禪師。住高安米山寺。以母老東歸。叢林號陳尊宿。偃得旨辭去。謁雪峯存。存方堆桅坐。為眾說法。偃犯眾出。熟視曰。項上三百斤鐵枷。何不脫却。存曰因甚到與麼。偃以手自拭其目趨去。存心異之。明日陞座曰。南山有鼈鼻蛇。諸人出入好看。偃以拄杖攛出。又自驚慄。自是輩流改觀。又訪乾峯。峯示眾曰。法身有三種病。二種光。須是一一透得。更有照用同時。向上一竅。偃乃出眾曰。庵內人為什麼不見庵外事。於是乾峯大笑曰。猶是學人疑處在。乾峯曰。子是什麼心行。曰也要和尚相委。乾峯曰。直須恁麼。始得穩坐。偃應喏喏。又訪曹山章公問。如何是沙門行。章曰。喫常住苗稼者。曰便與麼去時如何。章曰汝還畜得麼。曰學人畜得。章曰汝作麼畜。曰著衣喫飯。有什麼難。章曰何不道。披毛戴角。偃即禮謝。又訪疎山仁。仁問。得力處道將一句來。曰請高聲問。仁即高聲問。偃笑曰。今早喫粥麼。仁曰喫粥。曰亂叫喚作麼。仁公駭之。又過九江。有陳尚書。飯偃而問曰。儒書即不問。三乘十二分教。自有講師。如何是衲僧行脚事。曰曾問幾人來。曰即今問上座。偃曰即今且置。作麼生是教意。曰黃卷赤軸。偃曰此是文字語言。作麼生是教意。曰口欲談而辭喪。心欲緣而慮忘。偃曰。口欲談而辭喪。為對有言。心欲緣而慮忘。為對妄想。作麼生是教意。尚書無以詶之。偃曰。聞公常看法華經。是否。曰不敢。曰經曰。治生產業。皆與實相不相違背。且道非非想天。有幾人退位。又無以詶之。偃呵譏之而去。造曹溪禮塔。訪靈樹敏公。為第一座。先是敏不請第一座。有勸請者。敏曰。吾首座已出家久之。又請。敏曰。吾首座已行脚。悟道久之。又請。敏曰。吾首座已度嶺矣。姑待之。少日偃至。敏迎笑曰。奉遲甚久。何來暮耶。即命之。偃不辭而就職。俄廣王劉王。將興兵。就敏決可否。敏前知之。手封奩子。語侍者曰。王來。出以似之。於是怡然坐而歿。王果至。聞敏已化。大驚問。何時有疾。而遽亡如是耶。侍者乃出奩子。如敏所誡呈之。王發奩得簡曰。人天眼目。堂中上座。劉王命州牧何承範。請偃繼其法席。又迎至府開法。俄遷止雲門光泰寺。天下學者。望風而至。示眾曰。江西即說君臣父子。湖南即說他不與麼。我此間即不如此。良久曰。汝還見壁麼。又曰。後上來且是箇什麼事。如今抑不得已。且向諸人道。盡大地有什麼物。與汝為緣為對。若有針鋒許。與汝為隔為礙。與我拈將來。喚什麼作佛。喚什麼作祖。喚什麼作山河大地。日月星辰。將什麼為四大五蘊。我與麼道。喚作三家村裏老婆說話。忽然遇著本色行脚漢。聞與麼道。把脚拽向階下。有什麼罪過。雖然如是。據箇什麼道理。便與麼。莫趂口快。向這裏亂道。須是箇漢始得。忽然被老漢脚跟下尋著。沒去處。打脚折。有什麼罪過。即與麼。如今還有問宗乘中話者麼。待老漢答一轉了。東行西行。又曰。盡乾坤一時將來。著汝眼睫上。汝諸人聞恁麼道。不敢望汝出來。性燥把老僧打一摑。且緩緩。子細看。是有是無。是箇什麼道理。直饒汝向這裏明得。若遇衲僧門下。好槌脚折。又曰。三乘十二分教。橫說竪說。天下老和尚。縱橫十字說。與我拈鍼鋒許。說底道理來看。與麼道。早是作死馬醫。雖然如此。且有幾箇到此境界。不敢望汝言中有響。句裏藏鋒。瞬目千差。風恬浪靜。又曰。我事不獲已。向汝道。直下無事。早是相埋沒也。更欲踏步向前。尋言逐句。求覔解會。千差萬別。廣設問難。嬴得一場口滑。去道轉遠。有什麼歇時。此箇事。若在言語上。三乘十二分教。豈是無言。因什麼道。教外別傳。若從學解機智得。只如十地聖人。說法如雲如雨。猶被佛呵。謂見性如隔羅縠。以此故知。一切有心。天地懸殊。雖然如是。若是得底人。道火何曾燒口。終日說事。何曾掛著牙齒。何曾道著一字。終日著衣喫飯。何曾觸一粒米。掛一縷絲。然猶是門庭之說。須是實得與麼。始得。若約衲僧門下。句裏呈機。徒勞竚思。直饒一句下。承當得。猶是瞌睡漢。偃以足跛。甞把拄杖行見眾。方普請舉拄杖曰。看看北鬱單越人。見汝般柴不易。在中庭裏。相撲供養汝。更為汝念般若經曰。一切智智清淨。無二無二分。無別無斷故。眾環擁之。久不散。乃曰。汝諸人。無端走來。這裏覔什麼。老僧只管喫飯屙屎。別解作什麼。汝諸方行脚。參禪問道。我且問汝。諸方參得底事。作麼生。試舉看。於是不得已。自誦三平偈曰。即此見聞非見聞。回視僧曰。喚什麼作見聞。又曰。無餘聲色可呈君。謂僧曰。有什麼口頭聲色。又曰。箇中若了全無事。謂僧曰。有什麼事。又曰。體用無妨分不分。乃曰。語是體。體是語。舉拄杖曰。拄杖是體。燈籠是用。是分不分。不見道。一切智智清淨。又至僧堂中。僧爭起迎。偃立而語曰。石頭道。回互不回互。僧便問。作麼生是不回互。偃以手指曰。這箇是板頭。又問作麼生是回互。曰汝喚什麼作板頭。永嘉云。如我身空法亦空。千品萬類悉皆同。汝立不見立。行不見行。四大五蘊。不可得。何處見有山河大地來。是汝每日把鉢盂噇飯。喚什麼作飯。何處更有粒米來。僧問。生法師曰。敲空作響。擊木無聲如何。偃以拄杖空中敲曰。阿耶阿耶。又擊板頭曰。作聲麼。僧曰。作聲。曰這俗漢。又擊板頭曰。喚什麼作聲。偃以乾祐元年七月十五日。赴廣主詔。至府留止供養。九月甲子。乃還山。謂眾曰。我離山得六十七日。且問汝。六十七日事作麼生。眾莫能對。偃曰。何不道。和尚京中喫麵多。聞擊齋皷曰。皷聲咬破我七條。乃指僧曰。抱取猫兒來。良久曰。且道皷因甚置得。眾無對者。乃曰。因皮置得。我尋常道。一切聲是佛聲。一切色是佛色。盡大地是箇法身。枉作箇佛法知見。如今拄杖。但喚作拄杖。見屋但喚作屋。又曰。諸法不異者。不可續鳧截鶴。夷嶽盈壑。然後為無異者哉。但長者長法身。短者短法身。是法住法位。世間相常住。舉拄杖曰。拄杖子不是常住。忽起立。以拄杖繫繩床曰。適來許多葛藤。貶向什麼處去也。靈利底見。不靈利底著我熱謾。偃契悟廣大。其游戲三昧。乃如此。而作為偈句。尤不能測。如其綱宗偈曰。康氏圓形滯不明。魔深虗喪擊寒冰。鳳羽展時超碧漢。晉鋒八愽擬何憑。又曰。是機是對對機迷。闢機塵遠遠塵棲。久日日中誰有掛。因底底事隔塵迷。又曰。喪時光。藤林荒。徒人意。滯肌尫。又曰。咄咄咄。力[囗@力]希。禪子訝。中眉垂。又曰。上不見天。下不見地。塞却咽喉。何處出氣。笑我者多。哂我者少。每顧見僧即曰。鑒咦。而錄之者。曰顧鑒咦。德山密禪師。刪去顧字。但曰鑒咦。叢林目以為抽顧頌。北塔祚禪師作偈曰。雲門顧鑑笑嘻嘻。擬議遭渠顧鑒咦。任是張良多智巧。到頭於是也難施。偃以南漢乾和七年四月十日。坐化而示。即大漢乾祐二年也。以全體葬之 本朝太祖乾德元年。雄武軍節度推官阮紹莊。夢偃以拂子招曰。寄語秀華宮使特進李托。我在塔久。可開塔乎。托時奉使韶州。監修營諸寺院。因得紹莊之語。奏聞奉聖旨。同韶州牧梁延鄂至雲門山。啟塔見偃顏貌如昔。髭髮猶生。具表以聞。有 旨李托迎至京師。供養月餘。送還山。仍改為大覺禪寺。諡大慈雲匡真弘明大師。
93   贊曰。余讀雲門語句。驚其辯慧渦旋波險。如河漢之無極也。想見其人。奇偉傑茂。如慈恩大達輩。及見其像。頹然傴坐胡牀。廣顙平頂。類宣律師。奇智盛德。果不可以相貌得耶。公之全機大用。如月臨眾水。波波頓見。而月不分。如春行萬國。處處同至。而春無迹。蓋其妙處。不可得而名狀。所可知而言者。春容月影耳。嗚呼。豈所謂命世亞聖大人者乎。
94   禪林僧寶傳卷第二
95   禪林僧寶傳卷第三
96     宋明白庵居沙門 惠洪 撰
97   汝州風穴沼禪師
98   禪師名緣德。生杭州臨安黃氏。年十七。師事東山老宿勤公。剃髮受具。神觀靖深。中空外夷。以精進為佛事。年二十四徧游諸方。爛熳叢席。至襄州清谿。謁進禪師。捿遲不去久之。江南李氏有國日。德混跡南昌之上藍寺。楚國宋公齊丘。至於經堂。僧眾趨迎。德閱經自若。宋公傍立睨之。德不甚顧答。宋公問。上座看甚經。德舉示之。宋公異焉。力請住舍利幽谷雙嶺諸剎。德無所事去留。所至頹然默坐而已。而學徒自成規矩。平生著一衲裙。以繩貫其褶處。夜申其裙。以當被。後主聞其名。致至金陵。問佛法大意。留禁中。又創寺以居之。昭惠后以其子宣城公薨。施錢建寺。於廬山之陰。石耳峯之下。開基日。得金像觀世音於地中。賜名圓通焉 本朝遣使。問罪江南後主。納土矣。而胡則者據守九江不降。大將軍曹翰部曲。渡江入寺。禪者驚走。德淡坐如平日。翰至不起不揖。翰怒呵曰。長老不聞。殺人不貶眼將軍乎。德熟視曰。汝安知有不懼生死和尚耶。翰大奇增敬。而已曰。禪者何為而散。德曰。擊鼓自集。翰遣裨校擊之。禪無至者。翰曰。不至何也。德曰。公有殺心故爾。德自起擊之。禪者乃集。翰再拜。問決勝之筞。德曰。非禪者所知也。太平興國二年十月七日。升堂曰。脫離世緣。乃在今日。以衲衣并所著木屐。留付山中。使門人累青石為塔。曰他日塔作紅色。吾再至也。乃化。閱世八十。坐六十有三夏。諡曰道濟禪師。
99   南塔光湧禪師
100   師諱延沼。以偽唐乾寧三年十二月。生於餘杭劉氏。少魁礨。有英氣。於書無所不觀。然無經世意。父兄強之仕。一至京師。即東歸。從開元寺智恭律師。剃髮受具。游講肆。玩法華玄義。修止觀定慧。宿師爭下之。棄去遊名山。謁越州鏡清怤禪師。機語不契。北遊襄沔間。寓止華嚴。時僧守廓者。自南院顒公所來。華嚴陞座曰。若是臨濟德山。高亭大愚。鳥窠船子下兒孫。不用如何若何。便請單刀直入。廓出眾便喝。華嚴亦喝。廓又喝。華嚴亦喝。廓禮拜起。指以顧眾曰。這老漢一場敗缺。喝一喝歸眾。風穴心奇之。因結為友。遂默悟三玄旨要。嘆曰。臨濟用處如是耶。廓使更見南院。問曰。入門須辨主。端的請師分。南院左拊其膝。風穴便喝。南院右拊其膝。風穴亦喝。南院曰。左邊一拍且止。右邊一拍作麼生。風穴曰。瞎南院反取拄杖。風穴笑曰。盲枷瞎棒。倒奪打和尚去。南院倚拄杖曰。今日被黃面浙子鈍置。風穴曰。大似持鉢不得詐言不饑。南院曰。子到此間乎。曰是何言歟。南院曰好問汝。曰亦不可放過。便禮拜。南院喜賜之坐。問所與遊者何人。對曰。襄州與廓侍者同夏。南院曰。親見作家。風穴於是俯就弟子之列。從容承稟。日聞智證。南院曰。汝乘願力。來荷大法。非偶然也。問曰。汝聞臨濟將終時語不。曰聞之。曰臨濟曰。誰知吾正法眼藏。向這瞎驢邊滅却。渠平生如師子。見即殺人。及其將死。何故屈膝妥尾如此。對曰。密付將終。全主即滅。又問。三聖如何亦無語乎。對曰。親承入室之真子。不同門外之遊人。南院頷之。又問。汝道四種料簡語。料簡何法。對曰。凡語不滯凡情。即墮聖解。學者大病。先聖哀之。為施方便。如楔出楔。曰。如何是奪人不奪境。曰新出紅爐金彈子。簉破闍梨鐵面門。又問。如何是奪境不奪人。曰蒭草乍分頭腦裂。亂雲初綻影猶存。又問。如何是人境俱奪。曰躡足進前須急急。促鞭當鞅莫遲遲。又問如何是人境俱不奪。曰常憶江南三月裏。鷓鴣啼處百花香。又問曰。臨濟有三句。當日有問。如何是第一句。臨濟曰。三要印開朱點窄。未容擬議主賓存。風穴隨聲便喝。又曰。如何是第二句。臨濟曰。妙解豈容無著問。漚和爭赴截流機。風穴曰。未問已前錯。又問曰。如何是第三句。臨濟曰。但看棚頭弄傀儡。抽牽全藉裏頭人。風穴曰。明破即不堪。於是南院以為。可以支臨濟。幸不辜負興化先師。所以付託之意。風穴依止。六年辭去。後唐長興二年。至汝水。見草屋數椽依山。如逃亡人家。問田父。此何所。田父曰。古風穴寺。世以律居。僧物故。又歲饑。眾棄之而去。餘佛像皷鐘耳。風穴曰。我居之可乎。田父曰可。風穴入留止。日乞村落。夜燃松脂。單丁者七年。檀信為新之。成叢林。偽晉天福二年。州牧聞其風。盡禮致之。上元日開法。嗣南院。偽漢乾祐二年。牧移守郢州。風穴之避宼往依之。牧館于郡齋。宼平。汝州有宋太師者。施第為寶坊。號新寺。迎風穴居焉。法席冠天下。學者自遠而至。陞座曰。先師曰。欲得親切。莫將問來問。會麼。問在答處。答在問處。雖然如是。有時問不在答處。答不在問處。汝若擬議。老僧在汝脚跟底。太凡參學眼目。直須臨機。大用現前。勿自拘於小節。設使言前薦得。猶為滯殼迷封。句下精通。未免觸途狂見。應是向來依他作解。明昧兩岐。與汝一切掃却。直教箇箇如師子兒。吒呀地。對眾證據。哮吼一聲。壁立千仞。誰敢正眼覰著。覰著即瞎却渠眼。又曰。若立一塵。家國興盛。野老顰頞。不立一塵。家國喪亡。野老安貼。於此明得。闍梨無分。全是老僧。於此不明。老僧即是闍梨。闍梨與老僧。亦能悟却天下人。亦能瞎却天下人。欲識闍梨麼。拊其左膝曰。這裏是。欲識老僧麼。拊其右膝曰。這裏是。於時莫有善其機者。偽周廣順元年。賜寺名廣慧。二十有二年。以宋開寶六年癸酉八月旦日。登座說偈曰。道在乘時須濟物。遠方來慕自騰騰。他年有叟情相似。日日香煙夜夜燈。至十五日。跏趺而化。前一日手書別檀越。閱世七十有八。坐五十有九夏。有得法上首。住汝州首山念禪師。
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