切換繁體
您好,  [登录]   [注册]   已选资料 [0] 已选资料           
编号/丛书/书名/作者/出版 目录
提供古籍与民国书刊免费阅读,见资料详情页下方。客服微信:13910594676

周易述-清-惠栋(文本)
< 1 2 3 4 5 6 7 8 9 >
行号
1 周易述 元和惠栋撰
2   卷一
3   周易上经
4   八纯卦象天消息四月
5   乾元亨利贞。注。元始亨通利和贞正也。乾初为道本。故曰元。息至二升坤五。乾坤交。故亨。乾六爻二四上匪正。坤六爻初三五匪正。乾道变化。各正性命。保合大和。乃利贞。传曰。利贞。刚柔正而位当也。疏。繋上曰。大衍之数五十。其用四十有九。分而为二以象两。挂一以象三。揲之以四以象四时。归奇于扐以象闰。又繋下曰。易有太极。是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。虞翻注云。两仪。乾坤也。庖羲幽赞于神明而生蓍。演三才五行而为大衍之数五十。其一大极。故用四十有九。即蓍之数也。大极生两仪。故分而为二以象两。又分天象为三才。故挂一以象三。播五行于四时。故揲之以四以象四时。乾坤之筴当期之日以闰月定四时成岁。故归奇于扐以象闰。所谓两仪生四象也。四营而成易。十有八变而成卦。是生八卦而小成。所谓四象生八卦也。引信三才至万有一千五百二十而六十四卦备矣。此圣人作八卦之事也。乾坤。阴阳之本。故首乾坤。元始。亨通。利和。贞正。子夏义也。元始。释诂文。亨者。乾坤交也。乾天坤地。天地交为泰。序卦曰。泰者。通也。故知亨为通也。说文曰。利从刀。和然后利。从和省。文言曰。利者。义之和也。又曰。利物足以和义。故知利和也。贞正也者。师彖传文。乾初谓初九也。初始也。元亦始也。何休注公羊曰。元者。气也。天地之始。故传曰。大哉乾元。万物资始。说文曰。元从一。故春秋一年称元年。说文又曰。唯初大始。道立于一。造分天地。化生万物。董子对策曰。谓一为元者。视大始而欲正本。是乾初为道本。故曰元也。初九注云。大衍之数虚一不用谓此爻。故谓之道本。乾坤。消息之卦。乾息坤消。息至二当升坤五为天子。乾坤交通。故亨。经凡言亨者。皆谓乾坤交也。乾六爻二四上匪正。坤六爻初三五匪正。虞翻义也。二四上以阳居阴。初三五以阴居阳。故皆不正。乾变坤化。六爻皆正。故各正性命。乾为性。巽为命也。乾坤合德。六爻和会。故保合太和。正即贞。和即利。故乃利贞。传曰利贞。刚柔正而位当也者。既济彖传文。六爻皆正。故刚柔正而位当。经凡言利贞者。皆爻当位。或变之正。或刚柔相易。经惟既济一卦六爻正而得位。故云刚柔正而位当。乾用九。坤用六。成既济。定中庸。所谓致中和。天地位焉。万物育焉是也。此圣人作易之事也。
6   初九潜龙勿用。注。易逆数也。气从下生。以下爻为始,乾为龙,阳藏在下。故曰潜龙。其初难知。故称勿用。大衍之数虚一不用。谓此爻也。九二见龙在田利见大人。注。坤为田。大人谓天子。二升坤五下体离。离为见。故曰见龙在田。羣阴应之。故曰利见大人。九三君子终日乾乾夕惕若夤厉无咎。注。三于三才为人道。有乾德而在人道。君子之象。惕惧。夤敬。厉危也。离为日。坤为夕。以乾接乾。故曰乾乾。四变坎为惕。乾为敬。故夕惕若夤。三多凶。故厉。因时而惕。故无咎。俗本脱夤。今从古。九四或跃在渊无咎。注。跃。上也。渊谓初。四失位。故上跃。居五者欲下居坤初。求阳之正。故无咎。九五飞龙在天利见大人。注。五体离。离为飞。五在天。故曰飞龙在天。二变应之。故利见大人。虞氏谓文王书经繋庖牺于乾五。造作八卦。备物致用。以利天下。天下之所利见是也。上九忼龙有悔。注。穷高曰忼。阳极于上。当下之坤。三失位无应。穷不知变。故有悔。用九。注。九六者。爻之变。坤为用发挥于刚柔而生爻立地之道。故称用也。见羣龙无首吉。注。羣龙。六龙也。时乘六龙以御天。故曰见羣龙。乾为首。坤下承之。故无首吉。象曰。天德不可为首也。疏。易逆至爻也○说卦云。易逆数也。注云。易气从下生。故云逆数。繋上曰。错综其数。虞翻彼注云。逆上曰错。卦从下升。故曰错综其数。乾凿度曰。易气从下生。郑玄注云。易本无形。自微及着。故气从下生。以下爻为始是也。乾为龙。九家说卦文。乾之所以取象于龙者。管子曰。伏闇能存而能亡者。蓍龟与龙是也。龟生于水。发之于火。于是为万物先。为祸福正。龙生于水。被五色而游。故神欲小则化如蚕蠋。欲大则藏于天下。欲尚则陵于云气。欲下则入于深泉。变化无日。上下无时。谓之神龟与龙。伏闇能存而能亡者也。若然。乾之取象于龙。以其能变化也。荀子曰。变化代兴谓之天德。天德。元也。天之元兼五色。故龙被五色。文言曰。潜龙勿用。下也。又曰。阳气潜藏。故曰潜龙。其初难知。下繋文。初尚微。故难知。荀爽注大衍之数五十云。乾初九潜龙勿用。故用四十九。初九元也。即太极也。太极函三为一。故大衍之数虚一不用耳。若然。用九之义六龙皆御而初独不用者。但易有六位。乾称六龙。六位之成。六龙之御。皆有其时。初当潜隐。故称勿用。然万物所资始。王位在德元。以一持万。以元用九。吾道之贯天下之治。皆是物也。○坤为至大人○此荀爽义也。与坤旁通。坤土称田。释言曰。土田也。太玄曰。触地而田之。故曰坤为田也。许慎五经异义曰。易孟京说有君人五号。帝天称也。王美称也。天子爵号三也。大君者与上行异四也。大人者圣明德备五也。其说本乾凿度。是大人与天子同在五号之中。故云大人谓天子。王肃谓圣人在位之目。义亦同也。九二阳不正。故当升坤五。五降二体离。说卦曰。相见乎离。故离为见。二升坤田。故见龙在田。坤羣阴应之。故利见大人也。○三于至之象○此郑玄义也。五爻皆有龙象。三独称君子者。以易有三才。三于三才为人道。文言曰。君子行此四德者。故曰乾元亨利贞。是君子为有乾德而在人道者。经凡言君子皆谓九三也。○惕惧至从古○惕惧。郑义也。说文曰。夤敬惕也。文言曰。虽危无咎。故知厉为危也。离为日。坤为夕。虞翻义也。虞以阳息至三。二变成离。离为日。系上曰。刚柔者。昼夜之道也。荀彼注云。乾为昼。坤为夜。说文。夜从夕。襄十三年春秋传曰。窀夕之事。杜预注云。夕夜也。是夕与夜同义。故知坤为夕也。三与外体接。以乾接乾。故曰乾乾。荀氏谓承乾行乾。义亦同也。坎为惕。乾为敬。亦虞义也。说卦曰。坎为加忧。故为惕。乾为天。周语曰。言敬必及天。又曰象天能敬。韦昭注云。象天之敬。乾乾不息。故知乾为敬也。寅本训敬。今从夕。敬不衰于夕。夕惕之象。俗本皆脱夤字。说文夕部引易曰。夕惕若夤。案许慎叙曰。其偁易孟氏古文也。是古文易有夤字。虞翻传其家五世孟氏之学。以乾有夤敬之义。故其注易以乾为敬。俗本脱夤。今从古增入也。○跃上至无咎○此荀义也。跃上。广雅文。荀以地下称渊。故谓渊为初。四本阴位。故非上跃居五者。即欲下居坤初。五与初皆阳之正位。故文言曰。上下无常。非为邪也。荀氏易例。乾在二者当上升坤五。在四者当下居坤初。在上者居坤三。坤在五者当下居乾二。在三者居乾上。在初者居乾四。如是则爻皆得位。乾四当居初。今以或跃为居五者。案乾寳注此经云。初九复也。九二临也。九三泰也。九四大壮也。九五夬也。上九乾也。坤初六遘也。六二也。六三否也。六四观也。六五剥也。上六坤也。消息十二卦实乾坤十二爻。九四体大壮。经云藩泆不羸壮于大轝之腹。谓居五也。是四亦有居五之义矣。○五体至是也○说文释龙曰。春分而登天。秋分而潜渊。阳息至五体夬。夬三月卦。龙已登天。故有是象。四变五体离。说卦曰。离为雉。郭璞洞林曰。离为朱雀。是离有飞鸟之象。故曰飞。五于三才为天道。又天位也。故飞龙在天。此上虞义也。二已变正应五。故利见大人。乾凿度曰。三画已下为地。四画已上为天。物感以动类相应也。动于地之中则应于天之中。动于地之上则应于天之上。初以四。二以五。三以上。此之谓应。是言六爻相应之义也。易重当位。其次为应。故彖传言应者十有七卦。六十四卦之中有当位而应者。有当位而不应者。有不当位而应者。若皆阴皆阳谓之敌应。艮彖传所谓上下敌应不相与也。今乾二五敌应而称利见大人者。乾用九。坤用六。乾二升五而应坤。坤五降二而应乾。故皆云利见大人。例诸他卦。或两爻敌应。亦得变而相应也。虞氏以卦辞爻辞皆文王所作。庖牺德合乾五。故繋于九五。冠礼记曰。天下无生而贵者。天问曰。登立为帝。孰道尚之。王逸注云。言伏羲始作八卦。修行道德。万民登以为帝。谁开道而尚之。是伏羲亦自下升也。象曰。大人造也。文言曰。圣人作而万物覩。圣人作是造作八卦也。万物覩是利见大人也。○穷高至有悔○穷高曰忼。王肃义也。忼高也。极也。故曰穷高。阳极于上。当下之坤三。此九家义也。荀氏例亦如此。九居上为失位。应在三。三阳爻。故无应。繋下曰。易穷则变。穷不知变。犹言知进而不知退也。故有悔。京房见积算曰。静为悔。发为贞。是有悔为不变之义也。○九六至用也○乾凿度曰。阳动而进。变七之九。阴动而退。变八之六。是九六者。爻之变也。坤。阴消之卦。起遘终乾。万物成熟。成熟则给用。故坤为用。六画称爻。庖牺分天象为三才。以地两之。为六画。爻有刚柔。故发挥于刚柔而生爻。立地之道曰柔与刚。刚柔地道。故称用也。○羣龙至首也○乾六爻皆龙。故曰羣龙。是羣龙即六龙也。荀注。九二见龙云见者。居其位是见羣龙。亦谓六龙。皆居天位也。但龙之潜见惕跃飞忼各有其时。是以彖传文言皆云时乘六龙以御天。六龙乘时御天。即用九见羣龙之义也。乾为首。说卦文。乾位天德。坤下承之。故无首吉。汉书张竦曰。德无首者襃不检。义与此同。引象传者明坤不可为天德之首也。乐出于易。易之乾坤十二爻即乐之十二律也。周语。伶州鸠论六律六吕之义曰。为之六间以扬沈伏而黜散越也。元间大吕助宣物也。韦昭注云。六间六吕在阳律之间。吕阴律。所以侣间阳律成其功。十二月大吕。坤六四也。元一也。阴系于阳以黄钟为主。故曰元。间以阳为首。不名其初。臣归功于上之义也。是言阴无首以阳为首。与用九之义同也。
7   八纯卦象地消息十月
8   坤元亨。注。乾流坤形。坤凝乾元。终亥出子。品物咸亨。故元亨。利牝马之贞君子有攸往。注。坤为牝。乾为马。阴顺于阳。故利牝马之贞。乾来据坤。故君子有攸往。先迷后得主句利。注。坤为迷。消剥艮为迷复。故先迷。震为主。反剥为复。体震。故后得主。利。西南得朋东北丧朋安贞吉。注。爻辰初在未。未。西南阴位。故得朋。四在丑。丑。东北阳位。故丧朋。地辟于丑。位在未。未冲丑为地。正承天之义也。故安贞吉。虞氏说此经以纳甲云。此易道阴阳消息大要也。谓阳月三日变而成震出庚。至月八日成兑见丁。庚西丁南。故西南得朋。谓二阳为朋。故兑君子以朋友讲习。彖曰。乃与类行。二十九日消乙入坤。灭藏于癸。乙东癸北。故东北丧朋。谓之以坤灭乾。坤为丧也。疏。乾流至元亨○此虞义也。坤为形。乾之坤成坎。坎水流坤。是乾流坤形也。坤消乾自初。初为元。坤初六传曰。阴始凝也。是坤凝乾元也。坤终于亥。出乾初子。阴阳气通。品物咸亨。故元亨。○坤为至攸往○坤为牝。九家说卦文。乾为马。说卦文。坤顺也。故为牝。乾健也。故为马。以阴顺阳。传曰。柔顺利贞。故利牝马之贞也。凡卦辞爻辞言利者。繋下云。变动以利言。故乾坤变动皆言利也。君子谓阳。阴顺于阳。阳来据坤初三五之位。故君子有攸往也。○坤为至主利○坤为迷。九家说卦文。剥上体艮。消剥为坤。剥上九曰小人剥庐。虞注云。上变灭艮。坤阴迷乱。故小人剥庐。是消剥为迷。复先迷之象也。序卦曰。主器者莫若长子。故受之以震。是震为主也。剥穷上反下为复。故反剥复初体震。震为主。故后得主乃利也。○爻辰至故也○此刘歆义。歆说详三统暦也。爻辰者谓乾坤十二爻所值之辰。乾贞于十一月子。间时而治六辰。坤贞于六月未。亦间时而治六辰。乾左行。坤右行。十一月子。乾初九也。十二月丑。坤六四也。正月寅。乾九二也。二月卯。坤六五也。三月辰。乾九三也。四月己。坤上六也。五月午。乾九四也。六月未。坤初六也。七月申。乾九五也。八月酉。坤六二也。九月戌。乾上九也。十月亥。坤六三也。二卦十二爻而朞一岁。郑氏说易专用爻辰十二律。取法于此焉。坤初六在未。未值西南。又坤之位。故得朋。六四在丑。丑值东北阳位。故丧朋。汉书天文志曰。东北地事天位是也。子为天正。丑为地正。初在未。四在丑。地正适其始冲气相通也。冲犹对也。淮南天文曰。其对为冲。天开于子。地辟于丑。承天之义。汉杨震疏曰。臣闻师言。坤者阴精。当安静承阳。彖传注谓安于承天之正是也。注释得丧。正以坤之卦爻皆有承天之义。则此得朋丧朋当指坤之一卦而言。故用刘氏之说。独以爻辰释之。后世王弼崔憬之徒舍坤象之卦爻。广求之于方位。寻其归趣。虽强附于得丧未。见承天之象。今既刋落俗说。唯是易含万象。所托多涂。虞氏说经独见其大。故兼采之以广其义。虞以易道在天。八卦三爻已括大要。故以得朋丧朋为阴阳消息之义。谓月三日之暮。震象出于庚方。至月八日。二阳成兑。见于丁方。生明于庚。上弦于丁。庚西丁南。故西南得朋。谓兑二阳同类为朋。又两口对。有朋友讲习之象。传曰乃与类行是也。十五日乾体盈甲。六十日旦消乾成巽。在辛二十三日成艮。在丙二十九日消乙。入坤灭藏于癸。乙东癸北。故东北丧朋。坤消乾丧于乙。故坤为丧也。
9   初六履霜坚冰至。注。初为履霜者。乾之命也。初当之乾四。履乾命令而成坚冰也。六二直方大不习无不利。注。乾为直。坤为方。故曰直方。阳动直而大生焉。故曰大。习重也。与袭通。春秋传曰。卜不袭吉。三动坎为习。坤善六二。故不习无不利。六三含章可贞或从王事无成有终。注。贞正也。以阴包阳。故含章。三失位。发得正。故可贞。乾为王。坤为事。三之上终乾事。故或从王事。无成有终。文言曰。地道无成而代有终也。六四括囊无咎无誉。注。括结也。谓泰反成否。坤为囊。艮为手。巽为绳。故括囊在外多咎。得位承五。系于包桑。故无咎。阴在二多誉。今在四故无誉。六五黄裳元吉。注。坤为裳。黄中之色。裳下之饰。五当之乾二而居下中。故曰黄裳。降二承乾。阴阳位正。故元吉。上六龙战于野其血玄黄。注。消息坤在亥。亥乾之位。为其兼于阳也。故称龙战者。接也。说卦曰。战乎乾。乾西北之卦。称野。阴阳相薄。故有是象。血以喻阴也。玄黄天地之杂。言乾坤合居也。用六利永贞。注。永长也。阴利居正承阳则永。故用六利永贞。京氏谓六偶承奇是也。疏。初为至冰也○爻例。初为足为趾为拇。履践也。足所以践。故初为履霜者乾之命也。已下九家义也。乾居西北之地。为寒为冰。是霜与冰皆是乾气加坤而成者。故曰霜者乾之命也。刘向鸿范五行传曰。九月阴至五。通于天位。其卦为剥。剥落万物。始大杀矣。明阴从阳命。臣受君令而后杀也。若然。坤之消乾皆顺乾命而成者。故文言曰盖言顺也。君子疾其末则正其本。易系此爻正以示戒。○乾为至不利○与乾旁通。乾为直。坤为方。九家说卦文繋上曰乾其动也直。故乾为直。文言曰。坤至静而德方。虞氏云阴开为方。故坤为方。阳动直而大生。阴动辟而广生。方有广义。故云直方大。习者重袭。故与袭通。春秋传者。哀十年传文。礼表记曰。卜筮不相袭。郑注。大司徒云故书袭为习。是习为古文袭。习吉犹重吉也。士丧礼曰。筮者三人。公羊传曰。求吉之道三。故经有初筮原筮之文。不习者。言不烦再筮也。坎为习。虞义也。三可贞。动体坎。故坎为习。乾坤二卦唯九五六二为天地之中。阴阳之正。故云坤善六二。不习无不利也。○贞正至终也○此虞义也。贞正也。释见上。荀氏云。六三阳位。下有伏阳。故以阴包阳。以六居三为失位。象曰以时发。故云发得正也。荀氏例坤三当之乾上。盖六三九四不中不正。故彖象二传言不当位者。独详于此二爻。三凡十四卦。四凡八卦也。说卦曰。乾为君。又曰乾以君之。故乾为王。坤致役。故为事。荀子曰。主道知人。臣道知事。坤臣道。故坤为事。京房曰。阴为事也。三为三公。得从王事。乾立于巳。爻辰上六亦在巳。故云三之上终乾事。又引文言为证也。○括结至无誉○此虞义也。括结。广雅文。说文曰。括絜也。絜与结古文通。故郑注大学曰。絜犹结也。礼经解曰。絜静精微。易教也。絜者括絜。絜静坤也。精微乾也。坤元絜静。乾元精微。故云易教也。坤为囊。九家说卦文。坤文言曰。天地闭贤人隐。虞彼注云。谓四泰反成否。故贤人隐也。艮为手。巽为绳。恒故为绳。以手持绳。括絜嚢口。故曰括嚢。四近五故多咎。五休否。繋于包桑。四居阴得位。上承九五。存不忘亡。故无咎也。繋下云。二与四同功。二多誉。四多惧。今在四。故无誉也。○坤为至元吉○九家说卦曰。乾为衣。坤为裳。黄中之色。裳下之饰。昭十二年春秋传文。九家说卦曰。坤为黄。文言曰。天玄而地黄。案坤为土。月令曰。中央土。郊特牲曰。黄者中也。故云黄中之色。经凡言黄者。皆谓阴爻居中也。毛苌诗传曰。上曰衣下曰裳。故云裳下之饰。五居下中。故取象于黄裳也。降二承乾。阴阳位正。故元吉谓承阳之吉也。○消息至居也○坤消卦也。上六在亥。故曰消息在亥。乾凿度曰。阳始于亥。形于丑。乾位在西北。阳祖微据始。是以乾位在亥。文言曰。为其兼于阳也。乾为龙。故称龙。说文曰。壬位北方。阴极阳生。易曰龙战于野。战者。接也。上六行至亥与乾接。说卦战乎乾。谓阴阳相薄也。卦无伤象。王弼谓与阳战而相伤。失之。毛苌诗传曰。郊外曰野。乾位西北。故为野。血以喻阴已下九家义也。文言曰。犹未离其类也。故称血。焉知血以喻阴也。乾凿度曰。乾坤气合戌亥。故曰合居。○永长至是也○永长。释诂文。文言曰。坤道其顺乎。承天而时行。是坤之六爻皆当居阴位而承乾也。阴承阳则可长。故用六利永贞。京氏者。京房。律术。文案律术一卷。虞翻为之注。其言曰阳以圆为形。其性动。阴以方为节。其性静。动者数三。静者数二。皆参天两地。圆盖方覆。六偶承奇之道是也。礼易生人曰偶以承奇。易家用九用六即律家合辰合声之法也。
10   坎宫二世卦消息内卦十一月外卦十二月
11   比吉。注。师二上之五得位。众阴顺从。比而辅之。故吉。原筮元永贞无咎。注。原。再也。二为原筮。初九为元。坤为永。二升五得正。初在应外终来有它吉。故原筮元永贞无咎。与萃五同义。不宁方来后夫凶。注。不宁。宁也。坤安为宁。一阳在上。众阴比之。故不宁方来。坤为方也。后夫谓上。在五后。故曰后夫。乘阳无应。故凶。周官大司马。建太常。比军众。诛后至者。盖三代之法欤。疏。师二至故吉○此虞义也。凡一阴一阳之卦皆自乾坤来。故九家易注坤六五曰。若五动为比乃事业之盛。则比实自坤来。如乾五动之坤五为大有也。此从两象易。故云师二上之五。九居二为失位。升五为得位。二正五位。众阴顺从。传曰。比。辅也。下顺从也。以五阴比一阳。故曰比。以五阴顺一阳。故曰吉也。○原再至无咎○原。再也。释言文。周礼马质曰禁原蚕者。文王世子云。未有原。郑彼注并云。原。再也。汉有原庙。亦谓再立庙。古训原皆为再。其原田之原。古文作●原泉之原。说文作灥。俗混为一。古学之亡久矣。蒙初筮谓。初故知比原筮谓二。僖三十一年公羊传曰。求吉之道三。故易有初筮原筮之文。初九乾元。故为元。坤利永贞。故为永。师二升五得正。初在应外变之正。五孚盈缶。终来有它吉。故原筮元永贞无咎。萃九五爻辞元永贞亦谓初变之正。故同义也。○不宁至法欤○不宁言宁。犹不显为显。下体坤。坤为安。故为宁。圣人在上。万国咸宁。四方来同。故云方来。坤为方。九家说卦文。荀氏云。后夫谓上六。虞氏云。后谓上。夫谓五也。上后于五。故称后夫。乘五故曰乘阳。应在三。三匪人。故曰无应。传曰。后夫凶。其道穷也。引周官而云三代之法者。文王彖爻辞。皆据唐虞夏商之法。嫌引周礼以为周法。故上推之三代。鲁语。仲尼曰。昔禹致羣神于会稽之山。防风氏后至。禹杀而戮之。是知夏商以前朝会师田亦诛后至者也。
12   屯元亨利贞。注。坎二之初。六二乘刚。五为上弇。故名。屯三动之正成既济定。故元亨利贞。勿用有攸往利建侯。注。震一夫之行也。动而遇坎。小事不济。故勿用有攸往。震为侯。建侯应四。往吉无不利矣。古诸侯不世。贤则建之。二之初故云建。疏。坎二至利贞○卦自坎来。故云坎二之初。之卦之说本诸彖传。详见于荀氏虞氏姚信范长生卢氏等注。而虞氏尤备。乾坤者诸卦之祖。乾二五之坤成震坎艮。坤二五之乾成巽离兑。则六子皆自乾坤来也。复临泰大壮夬乾息之卦遘否观剥坤消之卦而临观二阳四阴。大壮四阳二阴。泰否三阳三阴。又以例诸。卦自临来者四卦。明夷解升震也。自来者五卦。讼无妄家人革巽也。自泰来者九卦。蛊贲恒损井归妹丰节既济也。自否来者九卦。随噬嗑咸益困渐旅涣未济也。自大壮来者五卦。需大畜暌鼎兑也。自观来者四卦。蹇萃艮也。自乾坤来而再见者从爻例也。卦无剥复夬遘之例。故师同人大有嗛从六子例。亦自乾坤来。小畜需上变也。履讼初变也。豫自复来。乃两象。易非乾坤往来也。颐小过。四之初。上之三也。大过中孚。讼上之三。四之初也。此四卦与乾坤坎离反复不衰。故不从临观之例。师二升五成比。噬嗑上之三折狱成丰。贲初之四进退无恒而成旅。皆据传为说。故亦从两象易之例。因系辞彖传而复出者二。暌自无妄来。蹇自升来。皆二之五。此卦坎二之初。虞义也。案当从四阴二阳临观之例。而云坎二之初者。因彖传刚柔始交。乃乾始交坤成坎。故知自坎来也。屯难也。规固不相通之义。卦二五得正而名屯者。以二乘初刚。五弇于上。不能相应。故二有屯如之难。五有屯膏之凶。名之曰屯也。三变则六爻皆正。阴阳气通。成既济之世。故云元亨利贞。卦具四德者七。乾坤屯随临无妄革。皆以既济言也。○震一至云建○卦内震外坎。震为夫。故曰一夫。言微也。动而遇坎。坎险在前。一夫举事必不能成。故曰小事不济也。晋语司空季子说此卦云。小事不济。壅也。故曰勿用有攸往。一夫之行也。此注所据矣。震为侯。虞义也。后汉司徒丁恭曰。古帝王封诸侯不过百里。故利以建侯。取法于雷。逸礼王度记曰。诸侯封不过百里。象雷震百里。故震为侯。初正应四。建侯则贵得正得民。故往吉无不利矣。谓初往也。礼运孔子曰。大道之行也。天下为公。选贤与能。天下为公。如二升五之类也。选贤与能。如利建侯之类也。是说古侯不世。贤则建之之义也。昭八年春秋传曰。嗣吉何建。建非嗣也。今二之初故云建。韩非子曰。树禾有曼根。有直根。根者书之所谓柢也。柢也者。木之所以建生也。初在下。故云建。是其义也。
13   初九般桓利居贞利建侯。注。应在艮。艮为石。震为阪。故般桓。艮为居。二动居初。故利居贞。震为诸侯。居正应四。故利建侯。六二屯如亶如乘马驙如匪寇昏冓女子贞不字十年乃字。注。乘马。乘初也。二乘刚。故屯如亶如。马重难行。故驙如。匪非也。五体坎。坎为寇。二应五。故匪寇。阴阳得正。故婚冓。字许嫁也。二乘初马。初非正应。故贞不字。坤数十。三动反正。阴阳气通。故十年乃字。象曰。反常也。六三即鹿无虞惟入于林中。注。即就也。虞山虞也。艮为山。山足曰鹿。鹿林也。三变体坎。坎为藂木山下。故称林中。坤为兕虎。震为麋鹿。艮为狐狼。三应上。上乘五马。故无虞。三变禽入于林中。故即鹿无虞。惟入于林中矣。君子机不如舍往吝。注。君子谓阳已正。机虞机。舍舍拔。上不应三。张机舍拔。言无所获往必吝也。六四乘马班如求昏冓往吉无不利。注。乘初也。班别也。求初求四也。之外称往。四正应初。初建侯。故往吉无不利。九五屯其膏小贞吉大贞凶。注。屯者固也。坎雨称膏。二五贞也。而皆屯。二之屯女子之贞也。故小贞吉。五阳也。阳主施。五之屯膏泽不下于民。故大贞凶。上六乘马班如泣血如。注。乘五也。上于五非昏因之正。初虽乘马。终必泣血。三变体离。离为目。坎为血。艮为手。弇目流血。泣之象也。疏。应在至建侯○般桓。马融以为旋也。应在艮。四体艮。艮为石。说卦曰。震为阪。生阪陵阪也。故震为阪。古文尚书禹贡曰。织皮西倾因桓是来。郑玄彼注云。桓是陇阪名。其道盘旋曲而上。故名曰桓。此经般桓亦谓陵阪旋曲。故云般桓也。二失位。动居初得正。故利居贞。震。诸侯象。得正应四。以贵下贱。大得民。故利建侯也。荀氏以为般桓者。动而退也。谓阳从二动而退居初。义亦通也。○乘马至常也○阴阳相求。有昏冓之道。二四上。阴爻。故皆言乘马。虞氏亦谓二乘初。故曰乘马也。郑箴膏肓曰。天子以至大夫皆有留车反马之礼。又云士昏礼云。主人爵弁纁裳缁衣乘车。从车二乘。妇车亦如之。此妇车出于夫家。则士妻始嫁乘夫家之车也。注以乘马为乘初者。亦是乘初之车。但二与初非昏因之正。故云屯如亶如乘马驙如。马氏云。亶如不进之貌。说文曰。驙者马重难行。震为马馵足。故驙如也。坎为寇。虞义也。说卦云。坎为盗。故为寇。匪非。虞义也。匪与非古今字。应在坎。故匪寇。阴阳得正。故昏冓。虞氏又谓字妊娠。案妊娠为已嫁。虞氏非也。曲礼曰女子许嫁。笄而字。是字为许嫁。故易虞义也。二不许初。故贞不字。繋上曰。天九地十。故云坤数十。三动成既济。故阴阳气通。虞氏曰。三动反正。故十年乃字。谓成既济定是也。○即就至中矣○此虞义也。论语曰。亦可以即戎矣。包咸注云。即就也。仪礼乡饮酒礼曰。众宾序升即席。王制。必即天伦。郑氏皆训为就。故云即就也。周礼地官有山虞。掌山林之政令及弊田植虞旗于中。致禽而珥焉。虞氏谓。虞虞人。掌禽兽者。即山虞也。鹿。王肃本作麓。故云山足曰鹿。鹿麓古今字。山足有林。故云鹿林也。三变下体成坎。九家说卦曰。坎为丛棘。故曰丛木。木在山足。故称林中。兕。野牛也。坤为牛。为虎。故为兕虎。麋鹿善惊。震者震惊。故为麋鹿。京房易传曰。震遂泥厥咎国多麋。九家说卦曰。艮为狐。狐狼皆黔喙之属。故为狐狼也。三体震互坤艮。艮为山。三变体坎。坎为丛木。艮象不见。故曰林中。又无震坤。禽皆走入于林中矣。○君子至吝也○乾凿度九三为君子。三变之正。故曰君子。此虞义也。机一作几。郑本作机。云弩也。故曰机虞机。荀氏曰。震为动。故为机。缁衣引逸书太甲曰。若虞机张往省括于厥度则释。郑彼注云。虞人之射禽。弩已张。从机间视括与所射。参相得乃后释。释。古文作舍。故云舍舍拔。诗驷铁曰。舍拔则获。毛传云。拔。矢末也。上乘五马。故不应三。凡爻相应而相得者称获。称得。今君子张机不能获禽。不如舍者舍拔而已。言无所获。无获而往必困穷矣。故云往吝也。○乘初至不利○四与初应。故乘初。谓乘初车也。马将行其羣。分乃长鸣。故襄十八年春秋传曰有班马之声。班犹分别也。昏礼男先于女。初以贵下贱。故云。求。初求四也。之外称往。虞义也。许慎五经异义曰。春秋公羊说云。自天子至庶人娶皆亲迎。所以重昏礼也。礼戴记。天子亲迎。初求四。行亲迎之礼。故往吉无不利也。○屯者至贞凶○闵元年春秋传曰。初。毕万筮仕于晋。遇屯之比。辛廖占之曰。屯固比入。吉孰大焉。固者规固。曲礼曰。毋固获。郑注云。欲专之曰固是也。卦之所以名屯者以二五。二贞不字。五屯其膏。皆有规固之义。故云屯者固也。坎雨称膏。虞义也。又虞引诗曰。阴雨膏之。膏者膏润。雨以润之。故称膏也。二五得正。故云贞。而皆固。故云屯。阴称小。二乘初。守贞不字。女子之贞。故小贞吉。阳称大。天施地生。故阳主施。孟康释此爻曰。大贞君也。遭屯难饥荒。君当开仓廪振百姓。而反吝则凶。膏泽不下于民。屯膏之象也。○乘五至象也○上乘五马。故云乘。五上体坎。说卦。震坎皆有马象。故皆云乘马也。上不应三而乘五马。故云非昏因之正。桓寛盐铁论曰。小人先合而后忤。初虽乘马。后必泣血是其义也。说文曰。泣下也。离为目以下九家义也。虞氏曰。三变时离为目。坎为血。震为出。血流出目。故泣血如。义略同也。
14   离宫四世卦消息正月
15   蒙亨。注。艮三之二。六五为童蒙。体艮。故云蒙。蒙。物之穉也。五应二。刚柔接。故亨。匪我求童蒙童蒙求我。注。我谓二。艮为求。五应二。故匪我求童蒙。童蒙求我。礼。有来学无往教。虞氏以二体师象。坎为经。谓二为经师也。初筮告再三渎渎则不告。注。初筮谓初。再三谓三四。二之正故不告。利贞。注。二五失位。利变之正。故利贞。疏。艮三至故亨○卦自艮来。九三之二。此虞义也。此亦当从四阴二阳临观之例。而云艮三之二者。以六五童蒙。二以亨行时中。故知自艮来也。名蒙者。以六五童蒙体艮。艮为少男。郑氏云。蒙。幼小之貌。故名蒙。蒙物之穉也者。序卦文。郑氏谓孩稚也。卦之所以亨者有两义焉。当其为师。则二刚五柔。以志相应。当其为妇。则五刚二柔。以礼相接。皆有亨道。故云亨。传曰。以亨行时中兼两义也。○我谓至师也○二五相应。五求二。故我谓二。艮兑同气相求。故艮为求。以取女言。则阳求阴。咸彖传。男下女是也。以发蒙言。则阴求阳。此经匪我求童蒙童蒙求我是也。礼有来学无往教。虞氏据曲礼释经也。二至五有师象。故二体师。乾凿度曰。坎离为经。震兑为纬。故坎为经。虞谓二为经师。经者六经。师者师长。六经取义于经纬。故周书谥法曰。经纬天地曰文。是也。周礼小司徒云。五旅为师。与易师卦同义。太宰九两。一曰牧以地得民。二曰长以贵得民。三曰师以贤得民。师与牧长同称。教人以道可为民长。亦犹师之丈人。丈有长义。故经师之师亦得。是称汉时通经有家法。故五经皆有师。谓之经师。虞氏以二为经师。借汉法为况也。○初筮至不告○三之二据初。初发成兑。兑为讲习。故告。再三谓三四。荀义也。五应二。有求之之道。故童蒙吉。二据初有告之之义。故初筮告。三四非应非据。故渎。渎。古文黩也。二之正除师学之礼。故不告。详彖传疏也。○二五至利贞○此虞义。说见上也。
16   初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝。注。发蒙之正体兑。兑为刑人。坤为用。故曰利用刑人。坎为桎梏。初发成兑。坎象毁坏。故曰用说。桎梏之应歴险。故以往吝。九二包蒙纳妇吉子克家。注。九居二据初应五。故包蒙。伏巽为妇。二本阴位。变之正。故纳妇吉。五体艮。艮为子二称家。故子克家也。六三勿用娶女见金夫不有躬无攸利。注。诫上也。初发成兑。故三称女。兑为见。阳称金。震为夫。坤身称躬。五变坤体坏。故见金夫不有躬。失位多凶。故无攸利。六四困蒙吝。注。远于阳故困。困而不学。民斯为下。故吝。六五童蒙吉。注。蒙以养正。故吉。上九击蒙不利为寇利御寇。注。击。三也。体艮为手。故击。谓五已变。上动成坎。称寇而逆乘阳。故不利为寇。御止也。上应三。三体坎。行不顺。故利御寇。明堂月令曰。兵戎不起。不可从我始。疏。发蒙至往吝○此虞义也。初。蒙也。文言曰。六爻发挥。说卦曰。发挥于刚柔。虞注云。发动也。动之正。故曰初发成兑。二阳为兑也。兑正秋。周书小开武曰。秋以纪杀。故为刑人。坎为桎梏。九家说卦文。虞氏谓震足艮手。互与坎连。故称桎梏。兑成则坎毁。故云坎象毁坏。用说桎梏之义也。坎为险。初应四。四困蒙故之应。歴险则吝也。○九居至家也○九居二。有师道。据初。故初发蒙。应五。故五童蒙吉。包蒙之象也。巽伏震下。故伏巽为妇也。彖曰利贞。以二五失位变之正。则五刚二柔。故纳妇吉。子克家。妇谓二。子谓五也。文言称阴为妻道也。臣道也。盖言妻臣一例也。高诱注吕览曰。师道与天子遭时见尊不可常也。师道无常。故有臣而为师者。亦有师而为臣者。学记曰。君之所不臣于其臣者二。当其为师则弗臣也。是臣而为师也。孟子曰。汤之于伊尹学焉而后臣之。是师而为臣也。二五之正则蒙反为圣。师反为臣。妻臣一例。故五始求师而继纳妇也。五体艮。艮少男。故称童。又称子。子与童皆未成君之称。二称家。虞义也。乾凿度曰。二为大夫。郑注礼记曰。大夫称家又在内。杂卦曰。家人内也。故二称家。五应二。故子克家也。○诫上至攸利○三应上。三不正。故诫上。兑为少女。故称女。杂记曰。兑见。虞注云。兑阳息二。故兑为见。阳称金者。兑之阳爻称金也。坤为身。荀子引逸诗云。妨其躬身。躬身同物。故又为躬。此皆虞义也。三体坤。五之正坤体坏。故见金夫不有躬。三多凶。六居三为失位。故云失位多凶无攸利也。○远于阳至故吝○阳谓二。二包蒙。四独远之。故困二之正。再三渎。故吝。困而不学。民斯为下。论语文。○蒙以至故吉○二之正。五变应之。蒙以养正。优入圣域。故吉也。变应者。由不正而之正也。二五失位。二之正。五变应之。则各得其正。荀子不苟篇曰。诗曰左之左之。君子宜之。右之右之。君子有之。此言君子能以义诎信变应故也。是变应之义矣。易之例也。○击三至我始○上应三。三行不顺。故击三也。艮为手。说卦文。坎为寇。三体坎。五上变亦为坎。故爻辞有二寇。一谓上。一谓三也。五变上动乘之。是乘阳也。乘阳为逆。故曰逆乘阳。韦注鲁语曰。御止也。释诂曰。御禁也。禁有止义。此上皆虞义也。御御三也。上应三。三行不顺。是寇也。非昏冓也。故利御之。引月令者。蒙于消息为正月卦。月令孟春令曰。兵戎不起。不可从我始。是不利为寇利御寇之事也。
17   坤宫游魂卦消息内卦正月外卦二月
18   需有孚光句亨贞吉利涉大川。注。大壮四之五。与比旁通。需。须也。乾阳在下。坎险在前。乾知险。故须四之五。坎为孚。离为光。故有孚光。坎为云。云须时欲降。乾须时当升。三阳既上。二位天位。故亨贞吉。坎为大川。疏。卦自大壮来。从四阳二阴之例也。案大壮九四贞吉悔亡壮于大轝之腹。虞注云。失位悔也。之五得中。故贞吉而悔亡矣。震四上处五则藩毁坏。故决不羸。坤为大轝。为輹。四之五折坤。故壮于大轝之輹。是其事也。需须也。彖传文。京房易传曰。需者。待也。须亦待也。乾知险。下繋文。乾下坎上。乾当上升以知险。故需而不遽进。彖传所谓刚健而不陷是也。卦气需当惊蛰。太玄准为。范望注云。是时阴尚在上。万物滋生。犹以为难。是需之义也。大壮四之五体坎互离。坎信故有孚。离日故称光。坎在上为云。在下为雨。上下无常。是以荀注乾彖传曰。乾升于坤曰云行。坤降于乾曰雨施。是坎有升降之理。故此卦之义坎当降。乾当升。升降有时。因名为需。需须也。云出自穴则入于穴。是须时欲降也。须道已终。阳当上升。是须时当升也。以亨贞吉为二居五者。因彖爻辞皆有贞吉之文而知之。五为天位。故彖传曰位乎天位以正中也。彖之正中。象之中正皆谓二居五矣。说卦曰。坎为沟渎。考工记。匠人为沟洫。专达于川。故坎为大川。宣十二年春秋传曰。川壅为泽。杜预注云。坎为川是也。乾升涉坎。故利涉大川。此兼用荀虞义也。寻用九用六之法。无两体升降之例。荀子需泰升三卦皆然。案泰升二卦九二升五不当言一体俱升。唯需之外卦为坎。取象于云之出入。坎当下降。乾当上升。上六不速之客三人谓乾三爻也。乾升坎降而一卦五爻皆失位。然乾升在上。君位以定。坎降在下。当循臣职。合于天尊地卑之义。故传曰。虽不当位。未大失也。是需卦独取义于两体升降。至泰升二卦。荀义虽然。今不用也。
19   初九需于郊利用恒无咎。注。乾为郊。初变体恒。故曰利用恒。需极上升得位承五。故无咎。九二需于小有言终吉。注。谓坎五。水中之刚。故曰。二当升五。故需于。四体兑。兑为口。为小。故小有言。二终居五。故终吉。九三需于泥致寇至。注。亲与坎接。故称泥。须止不进。不取于四。不致寇害。六四需于血出自穴。注。坎为血。故需于血。云从地出。上升于天。自地出者莫不由穴。故出自穴。九五需于酒食贞吉。注。五互离。坎水在火上。酒食之象。需者饮食之道。故坎在需家为酒食也。五以酒食需二。举坎以降。二上居正。故曰贞吉。上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉。注。需道已终。云当入穴。三人谓下三阳也。不速犹不戒。须时当升。非有召者。故曰不速之客。乾往居上。故称客。坎为主人。故称来。乾升在上。君位以定。坎降在下。当循臣职。故敬之终吉。乾为敬也。疏。乾为至无咎○乾位。西北之地。故称郊。需于郊则不犯坎难。虞注九二曰。四之五震象半见。故初变体恒需时当升。初居四得位承五。故无咎。繋下云。爻象动乎内。吉凶见乎外。虞彼注云。内初外上也。阳象动内则吉见外。阴爻动内则凶见外。初之无咎。二之终吉。皆据需道已成言之。是吉凶见外之例也。○谓至终吉○古文沙。说文。。沙或字。谭长说沙或从□。当据古文易也。坎之中爻乃水中之刚者。故曰。谓五。二当升五。故需于。隔于六四。故小有言。知小有言为四者。京房易传曰。三阳务上而隔于六四路之险也。盖四方出穴。故云路之险。兑为小。虞义也。上六入穴。三阳上升。二当居五。上为终。故终吉。此皆荀义。荀惟以小有言谓三。与注异也。○亲与至寇害○此荀义也。坎为水。泥。水旁之地。三以乾接坎。故云亲与坎接。三知险。故须止不进。三当上升。故不取于四。虽有寇至。不为害也。○坎为至自穴○说卦曰。坎为血卦。故为血。云从地出以下。九家义也。坎为坎窞。故为穴。坤为地。乾二五之坤为坎。上坎为云。故云云从地出。上升于天。公羊传曰。触石而出。扶寸而合。故云自地出者。莫不由穴也。○五互至贞吉○此荀义也。昭二十年春秋传曰。水火酰醢盐梅以烹鱼肉。燀之以薪。宰夫和之。故知水在火上。酒食之象。需者。饮食之道。序卦文。荀彼注曰。坎在乾上。中有离象。水火交和。故为饮食之道。以需有饮食之道。故知坎在需家为酒食也。需。须也。酒食者。享食之礼也。礼。速客之辞曰主人须矣。故知需于酒食为五需二也。五为坎主。举坎以降。三阳上升。二正居五。故曰贞吉也。○需道至敬也○此荀义也。爻终上六。故曰需道已终。云升极当降。故曰云当入穴。乾为人。故三人谓三阳也。仪礼乡饮酒曰。主人戒宾。士冠礼曰。乃宿宾。宿宾之法。前期二日亦作肃。故礼记祭统曰。先期旬有一日宫宰宿夫人。郑注读宿为肃云。肃犹戒也。泰六四曰。不戒以孚。故知不速。犹不戒也。速与肃通。五爻皆有需象。上不言需。称不速之客。北音读速为须。声之转也。易例。内为主。外为客。内为来。外为往。今乾在内卦。称客称来者。以乾往居上。故称客。客对主言。坎为主人。据主召客。故称来也。乾升在上。二位天位。故君位以定。坎降在下。二变体坤应五。坤为臣道。故当循臣职。乾为敬。虞义也。
20   离宫游魂卦消息三月
21   讼有孚句窒惕句中吉终凶。注。三之二。孚谓二。窒。塞止也。惕。惧也。坎为悔。为惕。二失位。故不言贞。将成否。三来之二得中。故中吉。六爻不亲。故终凶。利见大人不利涉大川。注。大人谓五。二与四讼。利见于五。故利见大人。坎为大川。五爻失位。不变则入于渊。故不利涉大川。疏。三至终凶○此虞义也。卦自来。亦四阳二阴之例。九三来之二体坎。坎为孚。虞注夬卦曰。阳在二。五称孚。坎阳在二五。故孚谓二。说文曰。窒。塞也。塞有止义。故云塞止也。坎心为悔。又为加忧。故为惕。九二阳不正。故不言贞。阴消二及三。故将成否。三来之二得中。有孚窒惕。故中吉。卦惟九五中正。余皆失位。六爻不亲。故讼。初不永所事。三四易位则终吉。若终止不变。是谓终讼。故凶。传曰讼不可成也。○大人至大川○此荀义也。五为天子。故大人谓五。二四争三。故二与四讼。五阳中正。故利见于五。坎为大川以下虞义也。卦中五爻失位。初为渊不变。自初始陷于坎险。故入于渊也。
22   又曰。乾元用九天下治也。述云。正元以成化。故天下治。疏云。春秋元命苞曰。天不深正其元不能成其化。九者变化之义。以元用九。六爻皆正。王者体元建极而君臣上下各得其位。故天下治也。
23   又曰飞龙在天。乃位乎天德。述云。体元居正。故位乎天德。又曰。乾元用九。乃见天则。述云。六爻皆正。天之法也。在人则为王度。易说。易六位正。王度见矣。
24   书曰。其惟王位在德元。小民乃惟刑用于天下越王显。
25   初六不永所事小有言终吉。注。永。长也。坤为事。初失位而为讼。始变之正。故不永所事。体兑。故小有言。二动应五。三食旧德。故终吉。九二不克讼归而逋其邑句人三百户无眚。注。二与四讼。失位。故不克讼。坎为隐伏。故归而逋其邑。三百户。下大夫之禄。二本大夫。守至薄之禄。不与上讼。故无灾眚。六三食旧德贞厉终吉。注。乾为旧德。三动得位。四变食乾。故食旧德。体坎故贞厉。得位故终吉。或从王事无成。注。乾为王。坤为事。故或从王事。讼不可成。故无成也。九四不克讼复即命渝安贞吉。注。二以恶德受服。九五中正夺二与四。故不克讼复即命。渝。变也。四变体巽为命。得位承五。故渝安贞吉。坤为安。九五讼元吉。注。听讼得其中正。故元吉。上九或锡之盘带终朝三拕之。注。二四争三。三本下体。取之有缘。以三锡二。于义疑矣。争竞之世。分理未明。故或以锡之。终朝者。君道明三者阳功成也。拕夺也。君明道盛则夺二与四。故曰终朝三拕之也。盘带。宗庙之服。拕二服者五也。上为宗庙。故发其义于此爻耳。疏。永长至终吉○永长也。释诂文。坤为事。谓坤也。。阴消之卦。初六为讼始利变之正。故云不永所事。此上虞义也。兑为小。为口。故小有言。二动应五。三食旧德。兑象毁坏。故终吉也。○二与至灾眚○此荀郑义也。爻例二为大夫。三为三公。四为诸侯。二失位。与四争三公之服。是无德而争。故不克讼。义弗克也。坎为隐伏。说卦文。九五中正夺二服。故归而逋其邑。郑注云。下大夫采地方。一成其定税三百家。故三百户。一成。九百夫。宫室涂巷山泽三分去一余六百夫。地有不易一易再易。通率一家受二夫之地。故一成定税三百家。是下大夫之禄也。苟自藏隐不与上争。故无灾眚。所以取象三百户者。虞注云。乾为百。坤为户。三爻。故三百户。坎化为坤。故无眚。坎化为坤者。变之正也。○乾为至终吉○乾为久。为德。故为旧德。四变食乾。读如日月有食之之食。四变乾体坏。如有食之者。故云食乾。此皆虞义也。许慎五经异义曰。爻位三为三公。曰食旧德。食父故禄也。乾为父。三失位。动而承乾。有食旧德之象。二四之正。三变体坎。虞氏谓正危贞厉是也。三为下卦之终。得位故终吉。与初同占也。此亦虞义。○乾为王至无成也○乾为王。坤为事。虞义也。讼不可。成变之正。不克讼。是无成之义也。○二以至为安○缁衣曰。兑命曰爵。无及恶德。郑彼注云。言君祭祀。赐诸臣。无与恶德之人。古者赐爵服必于太庙。二失位。上九或锡之盘带。注谓锡二是二以恶德受服也。五中正。故不克讼。夺二与四。故复即命。谓受盘带之命服也。渝变也。释言文。巽彖传曰。重巽以申命。故巽为命。四变得位。安于承乾之正。故渝安贞吉。坤为安。虞义也。○听讼至元吉○卦惟九五一爻中正。是听讼得其中正者。故元吉。○二四至爻耳○此荀义也。二与四争。争三公之服。故云二四争三。三与二比。故取之有缘。以三公之服而锡二之大夫。故云于义疑矣。在讼家。故云争竞之世。以大夫而受三公之服非其分。故云分理未明。或以锡之。或之者。疑之也。尚书大传曰。岁之朝。月之朝。日之朝。则后王受之。郑彼注云。自正月尽四月为岁之朝。上旬为月之朝。平旦至食时为日之朝。故终朝为君道明。春秋元命包曰。阳成于三。故云三者阳功成也。拕夺。郑义也。四为诸侯。诸侯入为三公。宜服三公之服。故君明道盛刚夺二与四。阳道方长。故三拕之也。盘带。大带。服以祭者。故曰宗庙之服。五拕二服。不发于二五爻者。以上与三应。三体巽。巽为要带。上为宗庙。故发义于宗庙。爻三变巽体坏。有拕之象。拕俗作禠。今从古。
26   卷二 元和惠栋撰
27   周易上经
28   坎宫归魂卦消息四月
29   师句贞丈人句吉无咎。注。乾二之坤。与同人旁通。丈之言长。丈人谓二。二体震为长子。故云丈人。二失位当升。五居正。故云贞丈人吉无咎。疏。乾二五之坤成坎。坤二五之乾成离。故师同人比大有皆从乾坤来。蜀才谓师自剥来。案虞氏论之卦无一阳五阴之例。其注象传君子以容民畜众云。君子谓二。阳在二。寛以居之。故知是乾二之坤也。与同人旁通。虞义也。服虔左氏解谊说此卦曰。坎为水。坤为众。互体震。震为雷。雷。鼓类。又为长子。长子帅众鸣鼓巡水而行。师之象也。丈之言长。郑义也。大戴礼本命曰。丈者长也。言长万物也。丈人。老人。年长者。震为长子。长丈同物。故云丈之言长。丈人谓二。荀虞义也。象之丈人即爻之长子。故知丈人谓二。二中而不正。上升坤五则正矣。故云贞丈人吉无咎也。
30   初六师出以律否臧凶。注。震为出。坎为律。臧善也。初失位故不臧。凶。九二在师中句吉无咎王三锡命。注。长子帅师。故在师中。以中行和。故吉无咎。王谓二。三者阳德成也。德纯道盛。故能上居王位而行锡命也。六三师或舆尸凶。注。坤为尸。坎为车多眚。同人。离为戈兵。为折首。失位乘刚无应。尸在车上。故车尸凶。一说尸。主也。坤坎皆有舆象。师以舆为主也。六四师左次无咎。注。震为左。次。舍也。二与四同功。四承五。五无阳。故呼二舍于五。四得承之。故无咎。六五田有禽利执言无咎。注。田猎也。二欲猎五。五利度二之命。执行其言。故无咎。长子帅师弟子舆尸贞凶。注。五已正而称长子。据五自二升也。长子帅师而弟子主之。明使不当而贞凶。上六大君有命开国承家小人勿用。注。二升五为大君。坤为国。二称家。二之五处坤之中。故曰开国。五降二得位承五。故曰承家。小人谓三与初。疏。震为至臧凶○震为出。虞义也。初为出师之始。故云出。坎为律。九家说卦文。律者同律也。周礼太师曰。大师执同律以听军声而诏吉凶。郑注云。大师大起军师。兵书曰。王者行师出军之日。太师吹律。合音商则战胜。军士强。角则军扰多变。失士心。宫则军和。士卒同心。征则将急数怒。军士劳。羽则兵弱。少威明。史记律书曰。王者制事立法壹禀于六律。六律为万事根本。其于兵械尤重。是师出以律之事也。臧。善。释诂文。爻例初九为善。初六为不善。宣十二年春秋传。晋知庄子说此爻曰执事顺成为臧。逆为否。初失位。故不臧凶也。○长子至命也○此荀虞义也。长子帅师而居中。故云在师中。师克在和。二以中德而行和道。羣阴顺从。故吉无咎。爻辞与彖辞同占也。二当升五。故王谓二阳成于三。故三者阳德成二盛德也,五盛位也。德纯道盛。中和之行应于盛位。故能上居王位而行锡命。乾凿度说此爻曰。师者。众也。言有盛德。行中和。顺民心。天下归往之。莫不美命为王也。行师以除民害。赐命以长世德之盛。是其义也。○坤为至主也○坤为身。为丧。身丧故为尸。坎为车多眚。说卦文。虞本舆为车。故云车也。与同人旁通。故同人。离为戈兵。说卦曰。离为折上稿。离上九曰。有嘉折首。离折乾首。故为折首。三以阴居阳而乘二刚。又不与上应。故失位。乘刚无应。坤尸在坎车之上。故车尸凶也。此上虞义也。一说尸主也。释诂文。战国策曰。宁为鸡尸。故知尸主也。说卦坤为大轝。坎其于舆也为多眚。故坤坎皆有舆象。轝舆古今字。师以舆为主者。师之进退以舆为主。凡帅师谓之帅赋舆。故曰舆尸。楚令尹南辕反斾。王用伍参之言改辕而北。则师之进退在舆也。三失位。以弟子主师。故或之。乘刚无应。有帅不从。众所不与。故凶。义亦通也。○震为至无咎○此荀义也。管子曰。春生于左。秋杀于右。董子曰。木居左。金居右。二体震。震为春。为木。故为左。荀氏谓阳称左。义亦同也。少仪曰军尚左。故师左次。庄三年春秋传曰。凡师一宿为舍。再宿为信。过信为次。次虽多日。亦是舍义。故云次舍也。二与四同功。繋下文。四近承五。五虚无阳。故四呼二舍于五云。师左次也。二既升五。四顺承之。以阴承阳。故无咎也。○田猎至无咎○此荀义也。坤为田。田猎者。为田除害。猎之言获也。凡爻相比相应而相得者谓之获。获亦得也。又谓之田。二与五应。二当升五。故二欲获五。五当降二。故利度二之命。执行其言。所执之言即王与大君之命也。在上谓之命。在下谓之言。尊卑之义也。二执五言。故无咎。○五已至贞凶○卦中称王及大君者皆指二。而此独称长子者。明其自二升五据震为长子而言也。二已正五位。任贤使能。当得其人。如长子帅师而弟子主之。是谓所使不当。虽贞亦凶。○二升至与初○乾凿度曰。大君者。君人之盛者也。荀氏曰。大君谓二。故知二升五为大君也。坤为国。二称家。虞义也。二之五为比。五建国。故云开国。二为大夫。五降二承五。故曰承家。此宋衷义也。小人谓三与初者。但二之三锡以四。二四为国而二为家也。五之执言以三。初三无功而初失律也。一以正功。一以示戒。用命赏于祖。故总其义于宗庙爻也。
31   坤宫归魂卦消息四月
32   董子繁露曰。春秋至意有二端。小大微着之分也。夫览求微细于无端之处。诚知小之为大也。微之将为着也。吉凶未形。圣人所独立也。不见不闻。故曰独立。虽欲从之。末由也已。德輶如毛。民鲜克举。此之谓也。故王者受命改正朔。不顺数而往必迎。迎读为逆。来而受之者。授受之义也。故圣人能系心于微而致之者也。是故春秋之道以元之气正天之端。以天之端正王之政。以王之政正诸侯之位。五者俱正而化大行。
33   扬子太玄曰。思心乎一。又云。生神莫先乎一。夫一者。思之微也。注云。思始于内。故微也。
34   后汉书章帝纪。元和二年诏曰。春秋于春每月书王者。重三正。慎三微也。郎顗七事曰。君子远览。防微虑萌。
35   周书曰。慎微以始而敬终乃不困。
36   论语撰考谶曰。子夏等七十二人共撰仲尼微言。文选注四十三。淮南子修务曰。书传之微者。惟圣人能论之。注云。微。妙。论。叙也。
37   韩非子难言曰。总微说约。
38   汉书艺文志曰。昔仲尼没而微言絶。七十子丧而大义乖。李奇注云。隐微不显之言也。师古曰。精微要妙之言耳。案。精微要妙与隐微不显义同。唐人不识字。更立一义。
39   又春秋家有左氏微。铎氏微。张氏微。虞氏微传。师古曰。微谓释其微指。
40   初六有孚比之无咎。注。孚谓五。初失位变得正。故无咎。有孚盈缶终来有它吉。注。坤器为缶。以喻中国。初动屯为盈。故盈缶。孚既盈满中国终来及初非应。故曰它。六二比之自内贞吉。注。二比初。故自内。正应五。故贞吉。六三比之匪人。注。六三乙卯。坤之鬼吏。故曰匪人。六四外比之贞吉。注。外谓五。四比五。故外比之。正应初。故贞吉。九五显比王用三驱失前禽邑人不戒吉。注。五贵多功。得位正中。初三已变体重明。故显比。谓显诸仁也。坎五称王。三驱谓驱下二阴不及于初。故失前禽。初变成震。震为鹿。为奔走。鹿斯之奔。失前禽也。坤为邑。师震为人。不戒犹不速也。师时坤虚无君。使师二上居五中。故不戒吉。上六比之无首凶。注。上为首。乘阳无首。故凶。疏。孚谓至无咎○此虞义也。初与五比。故孚谓五。荀氏谓初在应外以喻殊俗也。六居初为失位。变之正。故无咎。○神器至曰它○此荀虞义也。繋上曰形乃谓之器。又曰形而下者谓之器。皆指坤。故知坤为器。坤为土。为器。缶者土器。故曰坤器为缶也。坤为国。故以缶喻中国。初动体。屯序卦曰。屯者。盈也。盈缶之象。九五之信既盈满中国。初虽在殊俗不与五应而五之诚信足以及之。故云终来及初。谷梁传曰。来者。接内也。五来初。故曰终来。初正应四而远应五。故曰非应。子夏云。非应曰它。后汉书鲁恭传曰。和帝初立。议遣车骑将军窦宪击匈奴。恭上疏谏曰。夫人道乂于下则阴阳和于上。祥风时雨。覆被远方。夷狄重译而至矣。易曰。有孚盈缶终来有它吉。言甘雨满我之缶。诚来有它而吉已。亦是说远方为它。当有诚信以及之也。○二比至贞吉○内谓初。故云比初。二正应五。故曰贞吉。所以别于它也。○六三至匪人○此乾宝义也。案火珠林坤六三乙卯木。乾又云比者坤之归魂也。坤为土。土以木为官。故云坤之鬼吏。此与否六三同义。故二卦皆云匪人。虞氏注否之匪人云。谓三比坤灭乾。故为匪人。与比三同义是也。坤六三不云匪人者。坤用六三之上终乾事。故不与比否同也。○外谓至贞吉○五在四外。四与五比。故云外比之。又初变得位。四正应初。故云贞吉。二四皆以当位为贞也。○五贵至戒吉○此虞义也。繋上曰卑高以陈。贵贱位矣。虞彼注云。乾高贵五。五多功。故五贵多功。初三失位。当变有两离象。故体重明也。说文字下云。案。微。杪也。从日中视丝。古文以为显字。卦自下升微而之显。显从日。离为日。日中视丝。案见微杪。故九五称显。比繋上曰。显诸仁亦谓重离也。乾为王。乾五之坤五成坎。坎五即乾五。故坎五称王。二升五。歴三爻皆阴。故云三阴。五自二升。故不及初。三驱之法。三面驱禽。独开前面。故失前禽。初在二前。前禽之象。二升五。初变体震。震为鹿。故称禽。震为惊。为作足。故为奔走。鹿斯之奔。诗小弁文也。不戒犹不速者。需上六称不速之客。谓乾三爻升也。今师二升五。故亦云不戒。凡主延宾称戒称速。今师二升五为比之主。非宾客之比。故称不戒也。○上为至故凶○爻例上为首。乾用九曰见羣龙无首吉。谓六龙皆见。六耦承之。故无首吉。但阴无首以阳为首。上乘五。是阴不承阳为无首也。故凶。阳为首者。春秋保乾图曰。咮谓鸟阳。七星为颈。宋均注云。阳犹首也。柳谓之咮。咮。鸟首也。故知阳为首也。
41   巽宫一世卦消息四月
42   小畜亨。注。需上变为巽。与豫旁通。阴称小畜。敛聚也。以阴畜阳。故曰小畜。一阴劣。不能固阳。四五合力。其志得行。乃亨。密云不雨自我西郊。注。需坎为云。上变为阳。坎象半见。故密云不雨。我谓四。四体兑。兑为西。乾为郊。云西行则雨。自我西郊。畜道未成。传曰。施未行也。疏。需上至乃亨○此京虞义也。凡一阴五阳。一阳五阴之卦皆自乾坤来。故虞注嗛卦云。乾上九来之坤。又注大有上九云。乾五动成大有是也。卦无剥复夬遘之例。此卦一阴五阳。故不云自夬遘来而云需上变为巽也。旁通者。卦之反。义见乾卦。小畜与豫相反。故云旁通。卦惟一阴。阴称小。阴道敛聚。故云畜。敛聚也。一阴畜五阳。故曰小畜。京房易传曰。小畜之义在于六四。阴不能固。三连同进。传曰。密云不雨。尚往也。陆绩谓一阴劣。不能固阳。是以往也。九五刚中。四与合志畜乾至上九而畜道成。陆绩谓外巽积阴。能固阳道。成在上九。传曰刚中而志行乃亨。谓柔道亨也。○需坎至行也○需时坎在上为云。上变坎象半见。四体兑。兑为密。故密云不雨。四为卦主。故我谓四。兑正秋。消息兑在西。故兑为西。乾位西北之郊。故为郊。吕氏春秋曰。云气西行云云然。高诱云。云西行则雨。今自我西郊而不雨者。由阴劣不能固阳。畜道未成。故彖传谓施未行也。
43   初九复自道何其咎吉。注。谓从豫四之坤初成复卦。故复自道。出入无疾朋来无咎何其咎吉。乾为道也。九二牵复吉。注。变至二与初同复。故牵复。至五体需。二变应之。故吉。九三轝说腹。注。腹读为輹。豫坤为轝。为輹。至三成乾。坤象不见。故轝说輹。马君及俗儒皆以乾为车。非也。夫妻反目。注。豫震为夫。为反。巽为妻。离为目。今夫妻共在四。离火动上。目象不正。巽多白眼。故反目。六四有孚血去惕出无咎。注。孚谓五。血读为恤。豫坎为恤。为惕。震为出。变成小畜。坎象不见。故恤去惕出。得位承五。故无咎。九五有孚挛如富以其邻。注。有孚。下三爻也。挛。连也。邻谓四。五以四阴作财与下三阳共之。故曰富以其邻。上九既雨既处尚得载妇贞厉。注。畜道已成。故既雨既处尚得载。四顺故称妇。得位故言贞。上已正坎成巽坏。故妇贞厉。月近望君子征凶。注。近读为既。坎为月。十五日乾象盈甲。十六日巽象退辛。故月近望。君子谓三。阴盛消阳故君子征凶。疏。谓从至道也○此虞义也。需与豫旁通。豫复两象易也。故云从豫四之坤初成复卦。两象易者。本诸繋辞下传大壮大过夬三。盖取与无妄中孚履两象易。此汉法也。复彖曰。出入无疾。朋来无咎。故云何其咎吉。乾初体震。震开门为大涂。故为道也。○变至至故吉○变至二谓从旁通变也。阳息至二。故与初同。复为牵复也。二变失位至五体需。五刚居正。二变应之。故吉。象曰。亦不自失也。○豫坤至非也○此虞义也。腹。古文輹。故读为輹。坤为大轝。车轝同物。子夏曰。輹。车下伏莬。虞氏以为车之钩心夹轴之物。故坤为大轝。为輹。从旁通变至三则下体成乾。乾成坤毁。故坤象不见。轝。所以载者。说輹则不能载也。马君及俗儒以三体乾。而汉书王莽传有乾文车坤六马之文。因谓乾为车。易无乾为车坤为马之例。故云非也。○豫震至反目○此虞义也。晋语曰。震。一夫之行。故为夫。震为反生。故为反。巽妇为妻。四体离为目。豫震为夫。小畜巽为妻。故同在四。豫变为小畜。故离火动上。又在四。故目象不正。巽多白眼。说卦文。虞氏谓巽为白。离目上向。故多白眼。经曰反目。反目为眅。说文曰。多白眼也。○孚谓至无咎○此虞义也。五阳居中。故孚谓五。血读为恤。读从马氏。盖古文恤作血也。坎为加忧。故为恤。为惕。万物出乎震。故震为出。四以一阴乘乾。乾阳尚往。不为所畜。故为恤。为惕。旁通变至上成小畜。坎象不见。故恤去惕出。四阴得位。上承九五。与五合志。故无咎也。○有孚至其邻○此九家义也。畜乾者。四五贵在上。与四合志。五之孚及于下。故云有孚。下三阳也。挛连。马义也。连下三阳故挛如。释名曰。邻。连也。相接连也。四近五故邻谓四。繋下曰。何以聚人曰财。彼注云。财爻与人同制之爻。故以聚人。火珠林巽属木。六四辛未土巽之财也。故云以四阴作财。与下三阳共之为富以其邻也。○畜道至贞厉○以巽畜乾至上而成。故云畜道已成。昔之不雨者既雨矣。昔之尚往者既处矣。昔之说輹者得载矣。上言妇。三言妻。皆指四。白虎通曰。妻者。齐也。与夫齐体。妇者。服也。服有顺义。昏义曰。明妇顺。故四顺称妇也。四得位。故言贞。上变体坎。坎成巽坏。故妇贞厉。盖一阴畜众阳。虽正亦危也。○近读至贞凶○近读为既。谓既望。孟喜以为十六日也。诗嵩高曰。往近王舅。郑氏读如彼记之子之记。毛传云。已也。近音近既。既有已义。故读从之。卦内乾外巽。十五日乾象盈甲。十六日巽象退辛。此纳甲法也。魏伯阳参同契曰。十五乾体就。盛满甲东方。蟾蜍与兔魄。日月气双明。七八道已讫。屈折低下降。十六转受统。巽辛见平明。是其义也。上应三。故君子谓三。以阴畜阳之卦。故畜道成则阴盛阳消。君子不可以有行也。
44   艮宫五世卦消息六月
45   履虎尾不咥人亨利贞。注。坤三之乾。与嗛旁通。以坤履乾。故曰履。彖曰。履。柔履刚也。坤之乾成兑。兑为虎。初为尾。以乾履兑。故履虎尾。咥。龁也。乾为人。兑说而应虎口与上絶。故不咥人亨。五刚中正。履危不疚。故利贞。王弼本脱利贞。疏。此荀虞义也。荀注嗛彖传曰。阴去为离。阳来成坎。阴去为离成履。阳来成坎为嗛。则履乃坤三之乾。虞于嗛卦引彭城蔡景君说剥上来之三。此当自夬来。虞无一阴五阳之例。故不云自夬来也。虞用需上变巽为小畜之例。谓变讼初兑也。坤三之乾。以柔履刚。故名履而引彖传以明之。郭璞洞林曰。朱雀西北。白虎东起。注云。离为朱雀。兑为白虎。白虎西方宿。兑正西。故云虎。洞林皆以兑为虎。虞注此经云。俗儒以兑为虎。盖汉儒相传以兑为虎。虞氏斥为俗儒。非是虞氏据旁通谓嗛坤为虎。今不用也。爻例近取诸身。则初为趾。上为首。远取诸物。则初为尾。上为角。今言虎尾。故知尾谓初。以卦言之。坤三之乾。以柔履刚。故名履。以爻言之。坤之乾体兑。兑为虎。初为尾。以乾履兑。故履虎尾。所以取义于虎尾者。序卦曰。履者。礼也。荀子大略曰。礼者。人之所履也。失所履则颠蹶陷溺。所失微而其为乱大者。礼。是以取义于虎尾也。咥。龁。马义也。人象乾德而生。故乾为人。兑为和。说而应乾刚。三为虎口。与乾异体。故与上絶。三不当位。故咥人凶。兑说而应。故不咥人亨。九五贞厉。是履危也。以刚中正。故不疚。彖传刚中正以下正以释利贞之义。王弼本脱利贞字。荀氏有之。今从古也。
46   初九素履往无咎。注。初为履始。故云素。应在四。四失位变得正。故往无咎。九二履道坦坦幽人贞吉。注。二失位变成震。为道。为大涂。故履道坦坦。虞氏谓履自讼来。讼时二在坎狱中。故称幽人。之正得位。震出兑说故贞吉。六三眇而眂跛而履履虎尾咥人凶。注。离目不正。兑为小。故眇而视。巽为股。讼坎为曳。故跛。而履位在虎口中。故咥人凶。武人为于大君。注。三失位变成乾。乾为武人。应在上。乾为大君。故武人为于大君。外传曰。武人不乱。九四履虎尾愬愬终吉。注。愬愬敬惧貌。体与下絶。乾为敬。四多惧。故愬愬。变体坎得位承五应初。故终吉。九五夬履贞厉。注。三上已变体夬象。故夬履。四变五在坎中。故贞厉。上九眂履考详其旋元吉。注。考。稽。详。征也。应在三。以三之视履稽其祸福之详。三上易位。故其旋元吉。象曰大有庆也。疏。初为至无咎○乾凿度曰。太素者。质之始。郑注。尚书大传曰。素犹始也。初为履始。故云素。素亦始也。故云素履。应在四以下。虞义也。初与四应。九四失位。愬愬终吉。是变得正。初往应四。故往无咎也。○二失位至贞吉○此虞义也。二变体震。乾为道。震得乾之初。故为道。为大涂。仓颉篇曰。坦着也。阳在二。大道着明。故履之坦坦。幽人。幽系之人。尸子曰。文王幽于羑里。荀子曰。公侯失礼则幽。讼时二体坎。坎为狱。二在坎狱中。故称幽人。俗谓高士为幽人。非也。二失位变之正。故为得位。震出兑说。出狱而喜。贞吉之象。○离目至咥人凶○此虞义也。离在二五称正。今在三故不正。说文曰。眇。一目小也。兑为小。小目不正。故为眇。古而能通。故眇而视谓视上也。巽为股。坎为曳。皆说卦文。行以股而曳跛之象。故跛而履。虞氏据旁通以嗛。震为足今不用也。兑三为口。故云位在虎口中。眇而视。非礼之视也。跛而履。非礼之履也。以位不当。故有是象。象曰。咥人之凶。位不当也。○三失至不乱○兑三变成乾。楚语曰。天事武。韦昭云。乾称刚健。故武。乾为人。为武。故为武人。说卦曰。乾以君之。故乾为大君。应在上。是为于大君也。俗说谓三为大君。非是。武人不乱。晋语文。引之者证武人非三也。○愬愬至终吉○序卦曰。履者。礼也。白虎通曰。以履践而行。礼以敬为主。不敬则礼不行。故卦名为履。此卦之义。柔履刚则咥人。乾履兑则不咥人。敬与不敬之殊也。子夏曰。愬愬。恐惧貌。宣六年公羊传曰。灵公望见赵盾。愬而再拜。何休注云。知盾欲谏。以敬拒之。是愬愬者。恐惧行礼。兼有敬义。故云敬惧貌。乾与兑絶体。故云体与下絶。兑为虎。初为尾。四履兑初敬惧愬愬。是履虎尾不咥人之象。四失位。变体坎。上承九五。下应初九。故终吉。此兼虞义也。○三上至贞厉○此虞义也。夬履两象易也。故三上易位体夬。象曰夬履盖制礼之人也。四变五体坎。坎为疾为灾。故贞厉。以乾履兑。五在乾体。有中正之德而又常存危厉之心。此其所以履帝位而不疚欤。○考稽至庆也○此虞义也。考稽。小尔雅文。广雅曰。稽。考问也。字本作卟。说文曰。卜以问疑也。从口卜。读与稽同。书云卟疑。大戴四代曰。天道以视。地道以履。人道以稽。所谓人与天地相参也。详。古文祥。吕氏春秋曰。天必先见祥。高诱云。祥。征应也。故谓详为征也。中庸曰。国家将兴必有祯祥。是吉祥也。丰上六象传曰。天际祥也。昭十八年春秋传曰。将有大祥。尚书大传曰。时则有青眚青祥。是凶祥也。则祥兼吉凶。故云以三之视履。稽其祸福之祥。旋。反也。三位不当。故视履皆非礼。上亦失位。两爻易位。各反于正。故其旋元吉。二四已正。三上易位成既济。故传曰大有庆也。
47   坤宫三世卦消息正月
48   泰小往大来吉亨。注。阳息坤。反否也。坤阴诎外为小往。乾阳信内称大来。天地交。万物通。故吉亨。疏。此虞义也。泰息卦。卦自坤来。故云阳息坤。杂卦曰。否泰反其类也。虞注云。否反成泰。泰反成否。故云反否。在他卦则云旁通是也。息卦坤诎乾信。阴为小。阳为大。坤在外。故坤阴诎。外为小往。乾在内。故乾阳信内为大来。爻在外曰往。在内曰来也。二五失位。二升五。五降二。天地交。万物通。成既济定。故吉亨。
49   初六拔茅茹以其贞吉亨。注。初恶未着。与二三同类承五变之正。犹可亨。故曰贞吉亨。六二苞承小人吉大人否亨。注。二正承五。为五所苞。故曰苞承。小人谓初二。拔茅及初。初之正故吉。大人谓五。否不也。乾坤分体。天地否隔。故大人否亨。六三苞羞。注。否成于三。坤耻为羞。今以不正为上所苞。故曰苞羞。九四有命无咎离祉。注。。类。离。丽。祉。福也。巽为命。乾为福。四受五命以据三阴。故无咎。四失位变应初与二同功。二离爻。故同类皆丽乾福矣。九五休否大人吉。注。阴欲消阳。五处和居正以否絶之。乾坤异体。升降殊隔。卑不犯尊。故大人吉也。其亡其亡系于苞桑。注。消四及五。故其亡其亡。巽为桑。桑者。丧也。坤为丧。以阳苞阴。故曰苞桑。繋者。坤系于乾。不能消乾使亡也。荀氏谓苞者。乾坤相苞也。桑者。上玄下黄。乾坤相苞以正。故不可亡。上九倾否先否后喜。注。否终必倾。应在三。故先否。下反于初成益。体震。民说无疆。故后喜。疏。初恶至吉亨○坤为积恶。初尚微。故恶未着。二拔茅而及茹。茹谓初。以其是初与二三同类承五也。初四失位变之正则犹可亨。故曰贞吉亨。否初言亨者。否阴消之卦。阴消成坤。坤至柔而动也刚。天地盈虚。与时消息。故否初独言亨也。○二正至否亨○二得位。故二正承五。五苞桑。故为五所苞也。苞二承五。故曰苞承。乾凿度。遘初为小人。观遘皆消卦。故观初亦为小人。否之小人指初也。荀氏以二为小人。案二得位。故乾凿度以二为君子。荀氏非也。或传写之讹耳。初恶未着。辨之早。故吉。大人者。君人五号之一。故谓五。否。不。虞义也。否亨言不亨也。乾坤分体以下荀义也。乾阳坤阴。分阴分阳。故云分体。天地不交。故云否隔。凡乾与坤交则称亨。否隔之世三阴虽同类承五。五不下应。故大人否亨。○否成至苞羞○阴消至三成否。故云否成于三。坤为耻。虞义也。广雅曰。羞。耻也。故云坤耻为羞。三不正。为上所苞。以阳苞阴。是苞羞也。孟子曰。无羞恶之心。非人也。故彖以三为匪人。○类至福矣○此九家义也。说文云。。古文畴。虞书。帝曰。咨。又郑氏尚书酒诰曰。若圻父。今皆读为畴。汉书律历志曰。畴人子弟分散。李奇云。同类之人是畴为类也。坤彖传曰。乃与类行。繋上曰。方以类聚。此卦曰曰皆以三阴为类矣。说卦曰。离者。丽也。故云离丽。九家谓离。附也。丽为附着。其义同也。四近五。受五命以据三阴。故无咎。九家谓无命而据。则有咎也。繋下曰。二与四同功。谓同是阴位。郑氏易例乾四初震爻。五二坎爻。上三艮爻也。坤四初巽爻。五二离爻。上三兑爻也。初与二三同类。承五四变应之。故与二同功。二离爻。故同类三爻皆丽乾福矣。○阴欲至吉也○此九家义也。否者消卦。故阴欲消阳。以九居五。故处和居正。休者。止息。否者。闭隔。故以否絶之谓之休否。乾坤异体。犹分体也。乾上升。坤下降。故云升降殊隔。否七月。万物已成。乾坤位定。卑不犯尊。故大人吉也。盛明之世。小人当远。大人利见。今小人以志君为吉。大人以休否为吉。此义唯施诸于否家。盖不如是则君臣之道息矣。○消四至可亡○荀氏曰。阴欲消阳。由四及五。故曰其亡其亡。巽为桑。虞义也。桑者。丧也。汉书五行志文。尚书大传曰。武丁时桑谷生于朝。祖乙曰。桑谷。理草也。野草生于朝。亡乎。是桑者。丧亡之象。坤丧于乙。故为丧否。内坤外乾。故曰坤系于乾。凡言繋者皆阴繋于阳。阴繋于阳。为阳所苞。故曰繋于苞桑。亡者保其存者也。五为阳位。处和居正。坤繋于乾。故不能消乾使亡也。荀氏谓苞者乾坤相苞者。参同契文。文言曰。天玄而地黄。考工记。画绘之事有五色。天曰玄。地曰黄。言桑之色象乾坤也。繋上曰。天尊地卑。乾坤定矣。荀彼注云。谓否卦也。乾坤各得其位定矣。是相苞以正。故不可亡也。○否终至后喜○高诱注淮南曰。倾犹下也。上反初。故曰倾否。否终必倾。虞据传释经也。卦体下为先。上为后。应在三。否成于三。故先否。益自否来。故云下反于初。成益体震。民说无疆。说有喜意。故后喜。此虞义也。
50   离宫归魂卦消息七月
51   同人于野亨。注。坤五之乾。与师旁通。天在上。火炎上。是其性同也。巽为同。乾为人。为野。坤五之乾。柔得位得中而应乎乾。故同人于野。同性则同德。同德则同心。同心则同志。故亨。传曰。同人亲也。利涉大川。注。四上失位。变而体坎。故利涉大川。利君子贞。注。君子谓二五。疏。坤五至亲也○蜀才谓自夬来。案无一阴五阳之例。当是坤六五降居乾二成同人。如坤二变之乾成师也。与师旁通。虞义也。乾阳上升。火性炎上。故其性同。此郑氏服虔义也。巽为同。乾为人。为野。皆虞义。巽风同声相应。故为同。乾西北之卦。故为野。坤五之乾。得位得中而应乎乾。故云同人于野。同性则同德。同德则同心。同心则同志。晋语文。彼文同性作同姓。古文通。天在上。火炎上。是性同也。文明以健。是德同也。中正而应。二人同心。是心同也。通天下之志。是志同也。经凡言亨皆谓乾与坤交。同人之家以同德合义为亨。故引晋语以明之。义详见下也。传曰已下杂卦传文。引之以证同姓之为亲也。○四上至大川○此虞义也。坎为大川。四上变五体。坎二往应之。故利涉大川。○君子谓二五○知君子谓二五者。乾为君子。繋辞释九五爻义曰。君子之道。或出或处。二五得正。故称君子。彖传曰。君子正也。
52   正义曰。其致一也者。致。至也。一。诚也。虽三千三百之多而行之者皆须至诚。故云一也。若损大益小。揜显大微。皆失至诚也。
53   孟子曰。滕文公为世子。将之楚。过宋而见孟子。孟子道性善言必称尧舜。世子自楚反。复见孟子。孟子曰。世子疑吾言乎夫道一而已矣。
54   荀子儒效曰。道出乎一。曷谓一。曰。执神而固。曷谓神。曰。尽善浃洽之谓神。万物莫足以倾之之谓固。神固之谓圣人。乾凿度曰。易变而为一。郑注云。一主北方气渐生之始。此即太初之气所生也。
55   初九拔茅茹以其征吉。注。初在泰家。故称拔。否巽为茅。茹。茅根。艮为手。。类也。二升五故拔茅茹以其。震为征。得位应四。故征吉。九二苞巟。注。巟。虚也。五虚无阳。二上苞之。用冯河不遐遗。注。冯河。涉河。遐。远。遗。亡也。失位变得正体坎。坎为河。震为足。故用冯河。乾为远。故不遐遗。朋亡得尚于中行。注。五降二。故朋亡。五为中。震为行。朋亡而下则二得上居五而行中和矣。九三无平不陂无往不复。注。陂。倾也。应在上。平谓三。陂谓上。往谓消外。复谓息内。从三至上体复象。故无平不陂。无往不复。艰贞无咎勿恤其孚于食有福。注。艰。险。贞。正。恤。忧。孚。信也。二之五三体坎为险。为恤。为孚。乾为福。三得位。故艰贞无咎。勿恤其孚。于食有福也。六四偏偏不富以其邻。注。五不正。故云偏偏。坤虚无阳。故不富。邻谓四上。不戒以孚。注。坤邑人不戒。故使二升五。信来孚邑。故不戒以孚。六五帝乙归妹以祉元吉。注。震为帝。坤为乙。归。嫁也。震为兄。兑为妹。故归妹。祉。福也。五下嫁二。上承乾福。故以祉元吉。上六城复于堭。注。否艮为城。坤虚称堭。泰反成否。乾坏为坤。故城复于堭。勿用师自邑告命贞吝。注。二动体师阴乘阳。故勿用师。邑。天子之居也。坤为邑。否巽为告。为命。政教不出于国门。故自邑告命。虽贞亦吝。疏。初在至征吉○初刚难拔。故文言于乾初九曰。确乎其不可拔。潜龙也。潜龙之志不易世。不成名。故难拔。泰二拔茅而连初。君子道长。故云初在泰家称拔也。卦称家者。易以道阴阳。阴阳五行皆称家。故刘向别録有阴阳家。后汉书有明帝五家要说章句。即为五行之家。盖汉学如此。否巽为茅以下虞义也。泰反否。故云否巽。巽为草木。刚爻为木。柔爻为草。故巽为茅。爻例取象植物则初为本。上为末。根本同义。故云茹茅根。根谓初也。艮为手。说卦文。据否艮拔茅以手也。否泰反其类。三阳三阴为类。故云类也。今文作彚。九二拔茅而连初。故云拔茅茹。初与三皆其类也。故云以其。二升五则六爻得位。阴阳气通。故有是象。非谓三阳俱升也。荀氏注。九二不遐遗。谓三体俱上。失其义矣。震为行。释言曰。征。行也。初得位而应四。故征吉。○巟虚至苞之○此翟元义也。元字子元。名在九家。有易义注。不详何人。巟。郑读为康。云虚也。释诂曰。康。虚也。翟氏从郑所读字。故训为虚。诗桑柔云。具赘卒荒。毛传曰。荒。虚也。乾盈坤虚。故五虚无阳。二当升五。故上苞之。○冯河至遐遗○此虞义也。释训曰。冯河徒涉。故云涉河。遐。远。释诂文。诗谷风曰。弃予如遗。毛传训为遗亡。故云遗亡也。二变体坎。坎为河。九家说卦文。彼文作可。乃河字磨灭之余也。震为足。说卦文。二升五歴坎而上。故用冯河。荀氏谓阳性欲升。阴性欲承。冯河而上。不用舟航。是也。天道远。故乾为远。荀氏谓自地升天。道虽辽远。不能止之。是也。○五降至和矣○此荀虞义也。兑为用。坤丧为亡。虞氏谓坤虚无君。欲使二上。故朋亡。盖五离其朋类而下如坤之丧朋也。尚。上也。朋亡而下。故二上居五而行中和。中和谓六二九五。合言之则二五为中。相譍为和。分言之则五为中。二为和。故周礼大宗伯曰。以天产作阴德。以中礼防之。以地产作阳德。以和乐防之。天地者。二五也。天交乎地。天产作阴德也。五为中。故以中礼防之。地交乎天。以地产作阳德也。二为和。故以和乐防之。又曰。以礼乐合天地之化。百物之产。中庸所谓致中和天地位焉万物育焉是也。汉儒皆以二五为中和。故易乾凿度于师之九二曰。有盛德。行中和。顺民心。于临之九五曰。中和之盛应于盛位。浸大之化行于万民。扬子亦云。中和莫尚于五是也。○陂倾至不复○郑注。乐记曰。陂。倾也。三应上。上者。泰之极而否之始也。平谓三。虞氏谓天地分。故平也。陂谓上。上六城复于堭。陂之象也。往谓消外。坤为消也。复谓息内。乾为息也。三至上体复象。互体也。○艰险至福也○此虞义也。艰。难也。险亦难也。故云艰险。恤。忧。孚。信。释诂文。坎彖传曰。习坎。重险也。故为险。说卦曰。坎为加忧。故为恤。坎为信。故为孚。乾为积善。故为福。二变三体坎。故为艰为恤。得位承上。故言贞。言无咎。言有孚。食读如食旧德之食。三二皆体乾二之五。五以祉元吉。故三食乾福也。○五不至四上○上体以五为主。故偏偏谓五。鸿范曰。毋偏毋。颇遵王之义。是不正为偏。京房易传曰。阳实阴虚。故坤虚无阳为不富。虞氏云然也。四上同在坤体。故不富以其邻。邻谓爻之连比者也。○坤邑至以孚○此虞义也。戒者主召客之词。二升五为卦主。故称不戒。坤为邑。邑人不戒。故二升五信行于坤。故云孚。虞云与比邑人不戒同义。亦谓师二升五也。○震为至元吉○此虞九家义也。帝出乎震。故震为帝。坤纳乙。故坤为乙。隐二年公羊传曰。妇人谓嫁曰归。故云归嫁也。体震兑。震长男。故为兄。兑少女。故为妹。六阴爻。五贵位。阴之贵者莫如帝妹。贵而当降者亦莫如帝妹。坤。妻道也。臣道也。故六居五必降。素问谓君位臣则顺。臣位君则逆。逆则其害速。顺则其害微。故君可居臣位。臣不可居君位。乐本乎易。五音宫。君也。商。臣也。宫可居商位。商不可居宫位。故周礼大司乐有四宫。四均。而无商。非无商也。商不为均也。商不为均。犹六不居五。故圣人于坤泰归妹系黄裳归妹之词以明六五之当降。两汉经师皆如此说。魏晋以来。王弼韩伯之辈始改师法而易之。大义乖矣。祉。福。释诂文。五下嫁二。二上升五。以阴承阳。故云上承乾福。与坤黄裳元吉同义也。帝乙。虞氏据左传以为纣父。秦汉先儒皆以为汤。故乾凿度曰。泰。正月之卦也。阳气始通。阴道执顺。故因此见汤之嫁妹。能顺天地之道。敬戒之义。自成汤至帝乙。帝乙。汤之玄孙之孙也。此帝乙即汤也。殷录质以生日为名。顺天性也。玄孙之孙外恩絶矣。疏可同名。汤以乙生。嫁妹本天地正夫妇。夫妇正而王教兴矣。故曰易之帝乙为成汤。书之帝乙六世王同名。不害以明功疏犹所也。晋贺循议曰。案殷纪成汤已下至于帝乙。父子兄弟相继为君。合十二世而正世唯六。故乾凿度曰。殷帝乙六世王。不数兄弟为正世也。子夏京房荀爽皆同。易说世本汤名天乙。故称帝乙。则先儒之说不为无据。古人通经有家法。左氏传春秋不如易家之审也。泰妇妹二卦皆言归妹者。归妹九月卦。泰正月卦。荀子曰。霜降逆女。冰泮杀内。家语曰。霜降而妇功成。嫁娶者行焉。冰泮而农事起。婚礼杀于此。自秋至春。辛壬癸甲皆嫁娶之时。故易独举泰妇妹二卦以明之也。○否艮至于堭○否互艮。故云否艮。艮为城。虞义也。虞云。堭。城下沟。亦作隍。释言曰。隍。壑也。郭璞云。城池空者为壑。释诂云。隍。虚也。是隍是土之虚者。故云坤虚称堭。上六泰之终。故云泰反为否。泰反为否则乾坏为坤。城复于堭之象也。○二动至亦吝○二动体师。互体也。坤三阴乘阳。故勿用师。人主所居谓之邑。故云邑。天子之居也。逸书言。西邑夏大邑周。多士言。天邑商。皆谓天子之居。周公作周礼始以四井为邑尔。坤为邑。巽为告。皆虞义也。重巽以申命。故巽为命。泰反为否。政教陵夷。一人仅亦守府。号令不出于国门。上六虽得位亦为吝也。
56   乾宫三世卦消息七月
57   否之匪人不利君子贞大往小来。注。阴消乾。又反泰也。谓三比坤灭乾。以臣弑君。以子弑父。故曰匪人。君子谓五。阴消阳。故不利君子贞。阳诎阴信。故大往小来。疏。此虞义也。否消卦。卦自乾来。故云阴消乾。泰反成否。故云反泰。与泰旁通也。匪人谓三阴消至三成坤。故云比坤灭乾。臣谓坤。子谓艮也。弑父弑君。人道灭絶。故曰匪人。虞氏谓与比三同义。寻比乃坤归魂也。六三为鬼吏。故曰匪人。否乾世以三为财。其谓匪人以消乾也。义各有取。虞氏非。是外体三爻唯五得正。故君子谓五。阴消至五。故不利君子贞。爻辞其亡其亡是也。五大人而称君子者。阴阳消息之际。君子小人之辩宜明。故称君子也。阳诎在外。故曰大往。阴信在内。故曰小来。
58   临元亨利贞。注。阳息至二与旁通。临者。大也。阳称大。二阳升五。临长羣阴。故曰临。三动成既济。故元亨利贞。至于八月有凶。注。临消于。六月卦也。于周为八月。弑君父。故至于八月有凶。疏。阳息至利贞○临。阳息之卦。息初为复。至二成临。故云阳息至二。与遯旁通。此上虞义也。临者。大也。序卦文。阳息称大。坤虚无君。二当升五以临羣阴。卦之所以名临也。二升五。三动成既济。故云元亨利贞也。○临消至有凶○此虞义也。临与旁通。者。阴消之卦。于消息为六月。于殷为七月。于周为八月。故郑氏注云。临卦斗建丑而用事。殷之正月也。当文王之时。纣为无道。故于是卦为殷家着兴衰之戒。以见周改殷正之数云。临自周二月用事。讫其七月至八月而遯卦受之。是其义也。若然。周后受命而建子。其法于此乎。阴消至。艮子弑父。至三成否。坤臣弑君。故云弑君父。遯于周为八月。故至于八月有凶也。临言八月。复言七日者。复阳息之卦。故言日。临之八月。也。阴消之卦。故言月。诗豳风。一之日。周正月也。二之日。殷正月也。三之日。夏正月也。四之日。周四月也。皆称日。阴始于巳。故自夏四月建巳以下则称月。与易同也。
59   吕览论人曰。游意于无穷之次。事心于自然之涂。若此则无以害其天矣。无以害其天则知精。知精则知神。知神之谓得一。凡彼万形得一后成。高注云。天。身也。一。道也。道生万物。万物得一乃后成也。
60   淮南原道曰。道者一。立而万物生矣。是故一之理施四海一之解。达也。际天地。至也。又天文曰。道曰规。始于一。一而不生。故分而为阴阳。阴阳合和而万物生。又精神曰。一生二。二生三。三生万物。高诱曰。一谓道也。二曰神明。三曰和气也。或说一者元气也。生二者乾坤也。二生三。三生万物。天地设位。阴阳通流。万物乃生。又曰。心志专于内。通达耦于一。一者道也。又诠言曰。一也者。万物之本也。无敌之道也。文子敌作适。后人训为主一者无他适。失之。
61   春秋元命苞曰。阴阳之性以一起人副天道故生一子。
62   春秋保乾图曰。阳起于一。天帝为北辰。
63   初九同人于门无咎。注。乾为门谓。同于四。四变应初。故无咎。六二同人于宗吝。注。乾为宗。二五同性。故为宗。合义不合姓。合姓吝也。故曰同人于宗吝。九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴。注。巽为草莽。离为戎。谓四变时三在坎中隐伏自藏。故伏戎于莽也。巽为高。震为陵。以巽股升其高陵。乾为岁。兴。起也。师震为兴。三至上歴三爻。故三岁不兴也。九四乘其庸弗克攻吉。注。巽为庸。四在巽上。故乘其庸。与初敌应变而承五应初。故弗克攻吉。九五同人先号咷而后笑大师克相遇。注。应在二。巽为号咷。乾为先。故先号咷。师震在下。故后笑。乾为大。同人反师。故大师。二至五体遘遇。故相遇。上九同人于郊无悔。注。乾为郊。失位无应。当有悔。同心之家。故无悔。疏。乾为至无咎○此虞义也。繋下曰。乾坤其易之门邪。参同契曰。乾坤者。易之门户。众卦之父母。故云乾为门。四体乾。初应四。故同于四。四初敌刚困而反则故变应初无咎也。○乾为至宗吝○乾为宗。虞义也。二五同姓已下许慎义也。慎字叔重。东汉汝南召陵人。太尉南阁祭酒。其所撰五经异义曰。易曰。同人于宗吝。言同姓相取。吝道也。王逸楚辞注曰。同姓为宗。性与姓通。五阳二阴。二五相应。有昏冓之道。以在同人家。有同姓之义。故繋上释九五曰。同心之言。其臭如兰。襄八年春秋传曰。季武子谓晋君曰。今辟于草木寡君在君君之臭味也。又二十二年。郑公孙侨曰。敝邑迩在晋国。辟诸草木。吾臭味也。皆谓同姓为臭味。是以晋语。胥臣曰。异姓则异德。异德则异类。异类虽近。男女相及以生民也。同姓则同德。同德则同心。同心则同志。同志虽远。男女不相及。畏黩敬也。黩则生怨。怨乱毓灾。灾毓灭姓。是故取妻辟其同姓。畏乱灾也。故异德合姓。同德合义。必知同人为同姓者。杂卦曰。同人亲也。同姓为亲。此卦象传云。君子以类族辨物。族。族姓。物姓之同异。辨。别也。郊特牲曰。取于异姓。所以附远厚别。男女有别。然后父子亲。父子亲然后义生。故异德合姓。同德合义。同姓故同德。同德故同心。故繋上以二五为同心。比之臭味。犹同姓也。宗者。庙门内西墙也。主祭宗子取义焉。殷法在五世以后始通昏。二五同姓。在五宗之内。当合义而成事。不当合姓而成昏。若同德合姓则有灾毓灭姓之事。故吝也。○巽为至兴也○此虞义也。巽为草莽。亦虞义。虞此注谓震为草莽。义并通也。离为甲胄。为戈兵。故为戎。四上失位。当变之正。故四变三体坎。坎为隐伏。是伏戎于莽。应在上。上刚敌应。故有是象也。巽为高。说卦文。又说卦云。震为反生。虞作阪。云。陵。阪也。故震为陵。巽为股。故以巽股升其高陵。岁三百六十合乾坤之筴。阳统阴。故乾为岁。兴。起也。释诂文。杂卦曰。震。起也。兴起同义。故震为兴。三至上歴三乾师震在下。故三岁不兴。言上不应三。三亦不能兴也。○巽为至攻吉○此虞义也。虞氏注易广逸象二百二十八。皆说卦所无。如巽为庸之类。今仍其说。不敢强通。庙中之墙亦谓之庸。尚书大传曰。天子贲庸。郑彼注云。贲。大也。墙谓之庸。大墙。正直之墙。庸。今作墉。尚书杍材曰。既勤垣墉。马融注云。卑曰垣。高曰墉。释宫曰。墙谓之墉。义并同也。巽为庸。四在巽上。故乘其庸。欲攻初也。四与初皆阳。故敌应。初得位。四无攻初之义。变而承五应初。故弗克攻吉也。○应在至相遇○此虞义也。五正应二。故应在二。巽申命行事。号告之象。故为号咷。乾阳先唱。故为先。震为后。为笑。故后笑。师震在下。谓旁通也。同人与师旁通而称反师者。犹否泰反其类。故云反也。晋语。胥臣曰。昔少典取于有蟜氏。生黄帝炎帝。黄帝以姬水成。炎帝以姜水成。成而异德。故黄帝为姬。炎帝为姜。二帝用师以相济也。异德之故也。三与上敌。四欲攻初。是在同人家而异德。所谓同生而异性也。故五用师克之。五与二同性。故相遇也。遘彖传及杂卦曰。遘。遇也。故云二至五体遘遇据互体。○乾为至无悔○此虞义也。乾位西北之郊。故为郊。九居上为失位。与三敌刚故无应。虞氏谓与乾上九同义。当有悔也。变而体坎。三得应上。利涉大川。在同心之家。故无悔也。
64   乾宫归魂卦消息内卦四月外卦五月
65   大有元亨。注。乾五变之坤成大有。与比旁通。柔得尊位。大中应天而时行。故元亨。疏。此虞义也。虞例无一阴五阳之例。故云乾五变之坤成大有。文王书经系庖牺于乾五。五动之离。有天地日月之象。乾坤坎离反复不衰。天道助顺。人道助信。故自天右之。吉无不利。其义备于上九爻也。
66   初九无交害匪咎艰则无咎。注。害谓四。初四敌应。故无交害。害在四。故匪咎。四变应初。故艰则无咎。九二大轝以载有攸往无咎。注。比坤为大轝。乾来积上。故大轝以载。往谓之五。二失位得正应五。故有攸往无咎。九三公用亨于天子小人弗克。注。三公。位也。天子谓五。小人谓四。二变体鼎象。故公用亨于天子。四折鼎足覆公餗。故小人弗克。九四匪其尩无咎。注。尩。体行不正。四失位折震足。故尩。变而得正。故无咎。尩或作彭。旁声。字之误。六五厥孚交如威如吉。注。孚信也发而孚二。故交如。乾称威。发得位。故威如吉。上九自天右之吉无不利。注。谓乾也。右。助也。大有通比。坤为自。乾为天。兑为右。故自天右之。比坤为顺。乾为信。天之所助者顺。人之所助者信。履信思顺。又以尚贤。故自天右之吉无不利。疏。害谓至无咎○此虞义也。虞云。四离火为恶人。谓离九四为恶人。故害谓四。虞氏又谓比坤为害。盖取义于四。取象于坤也。阴阳相应为交。初四敌应不相与。故无交害。虞据从旁通变以比初动震为交。坤为害也。匪。非也。害始于四。非初之咎。故曰匪咎。艰。难也。虞以比初动成屯难。四变得位应初。故艰则无咎也。○比坤至无咎○此虞义也。虞彖传注云。比初动成震。至二成兑。至三成乾。故云乾来积上。乾积坤上为坤所载也。自内称往。故往谓之五。二失位。故有咎。变之正应五。故有攸往无咎矣。○三公至弗克○此虞义也。爻例三为三公。故云三公位也。五为天子。故天子谓五。四不正。故曰小人。鼎彖传曰。大亨以养圣贤三贤人二变体鼎养贤之象。故云公用亨于天子。僖二十四年春秋传卜偃说此卦云。天子降心以逆公。五履信思顺又以尚贤。故有降心逆公之事。三应上。上为宗庙。天子亨诸侯必于祖庙也。虞注鼎九四云。四变震为足。二折入兑。故鼎折足覆公餗。是小人不克当天子之亨也。○尩体至之误○此虞义也。说文曰。尩。跛曲胫也。从大象偏曲之形。足尩故体行不正。四失位体兑折震足。故足尩也。变而得正。故云匪其尩无咎。本今作彭。子夏作旁。乾寳云。彭。亨。骄满貌。姚信云。彭旁。是皆读彭为旁。彭尩音相近。故云字之误。○孚信至如吉○此虞义也。四变坎为孚。孚。信也。释诂文。二五失位。二变应五。五发而孚二。故交如也。乾阳刚武。故称威。五变体乾发得位。故威如吉。荀子强国篇曰。威有三。有道德之威者。有暴察之威者。有狂妄之威者。此三威者不可不熟察也。吕刑曰。德威维畏。及此经威如之吉。皆道德之威也。○谓乾至不利○此虞义也。乾五之坤。故谓乾也。天之所助以下。上繋文。贤谓三。天道助顺。人道助信。五履信思顺。三亨于天子。故又以尚贤宜为天之所右。故吉且和也。
67   卷三
68   兑宫五世卦消息十二月
69   嗛亨。注。乾上九来之坤。嗛。谦也。上九亢龙。盈不可久。亏之坤三。故为嗛。天道下济。故亨。虞氏曰。彭城蔡景君说剥上来之三。君子有终。注。君子谓三。艮终万物。故君子有终。疏。乾上至之三○乾上九来之坤。虞义也。用九之义。乾上九当之坤三。嗛。谦也。子夏义也。卦名嗛者。正以上九一爻亢极失位。天道盈而不溢。亏之坤三。致恭以存其位。故以嗛名卦。盈者嗛之反。上之三盈为嗛。在人为谦。故曰嗛。谦也。天道下济。故亨。虞义也。乾为天道。来之坤。故下济。以乾通坤。故亨。蔡景君传易先师。景君言。剥上来之三。剥之上九即乾也。以消息言之。故云剥上来之三。案虞论之卦无剥复夬遘之例。景君之说。虞所不用也。○君子至有终○三于三才为人道。故君子谓三。说卦曰。终万物始万物者莫盛乎艮。三体艮。故艮终万物。三秉劳谦。终当升五。故君子有终也。
70   初六嗛嗛君子用涉大川吉。注。变之正在下。故嗛嗛。君子谓阳三。体坎为大川。歴三应四。故用涉大川吉。六二鸣嗛贞吉。注。三体震为善鸣。故鸣嗛。三居五。二正应之。故贞吉。九三劳嗛君子有终吉。注。体坎为劳。故曰劳嗛。嗛尊而光。卑而不可踰。君子之终故吉也。六四无不利撝嗛。注。撝。举也。四得位处正。家性为嗛。故无不利。阴欲撝三使上居五。故曰撝嗛。六五不富以其邻利用侵伐无不利。注。邻谓四上。自四以上乘阳失实。故皆不富。五虚无君。利三来侵伐。无敢不利之者。上六鸣嗛利用行师征邑国。注。应在震。故鸣嗛。体师象震为行。坤为邑国。五之正已得从征。故利用行师征邑国。疏。变之至川吉○初失位。故变之正。荀云初最在下为嗛。上之三嗛也。初之正而在下又嗛焉。故曰嗛嗛。初正阳位。故曰君子。坎为大川。歴三应四。故利涉大川吉也。○三体至贞吉○说卦曰。震为善鸣。夏小正曰。雉震呴传曰。震也者。鸣也。呴也者。鼓其翼也。是震为鸣也。卦凡言嗛者皆谓阳居下位。二以阴承阳。蒙三之义。故曰鸣嗛。此姚信义也。三上居五。二正应之。中心相得。故贞吉也。○体坎至吉也○说卦曰。劳乎坎。三体坎。故曰劳嗛。此荀义也。成卦之义在于九三。彖辞。君子有终。正指三也。传言嗛尊而光。卑而不可踰。正谓三上升五。君子之终故吉也。○撝举至撝嗛○此荀义也。撝以手举。亦从手。故云撝。举也。太玄八十一家各有刚柔之性。故称家性。六十四卦亦然。以六居四。故得位处正而在嗛家。家性为嗛。故无不利也。众阴皆欲三居五。而撝之者四。故曰撝嗛。○邻谓至之者○此荀义也。四上为五之邻。故邻谓四上。自四以上皆乘三阳。故曰乘阳。泰六四曰。偏偏不富。皆失实也。故知不富为失实。五离爻。离为甲胄。为戈兵。故云侵伐。五虚无君。三来侵伐坤之邑国。众阴同志承阳。故云无敢不利之者。坤为用也。○应在至邑国○此虞义也。上应三。三体震。故曰鸣嗛。二至上有师象。师二居五。与嗛三同义。三来之五。上得从征。故利用行师征邑国也。
71   震宫一世卦消息内卦二月外卦三月
72   豫利建侯行师。注。复初之四与小畜旁通。豫。乐也。震为诸侯。初至五体比象四。利复初。故利建侯。三至上体师象。故行师。疏。此虞郑义也。一阴五阳。一阳五阴之卦皆自乾坤来。师。嗛。大有。同人是也。此卦复四之初。乃从繋辞两象易之例。非乾坤往来也。晋语。司空季子解此经云。豫。乐也。故太玄准之以乐。郑氏谓。喜豫悦乐是也。卦之取义于豫者有三焉。汉书五行志云。雷以二月出。其卦曰豫。言万物随雷出地。皆逸豫。一也。取象制乐。乐者。乐也。荐之神祗祖考与天地同和。二也。震上坤下。母老子强。居乐出威。三也。故曰豫。乐也。震为诸侯。初至五体比。象比建万国亲诸侯。二欲四复初。初为建。故利建侯。卦体本坤四之初。坤象半见。故体师象。利行师也。虞注晋上九曰。动体师象。例与此同。半象之说。易例详矣。
73   初六鸣豫凶。注。应震善鸣。失位。故鸣豫凶。六二介于石不终日贞吉。注。介。纤也。与四为艮。艮为石。故介于石。应在五。终变成离。离为日。二得位。欲四急复初。已得休之。故不终日贞吉。六三盱豫悔迟有悔。注。盱。睢盱。视上而不正。故有悔。变之正。迟则有悔也。九四由豫大有得勿疑朋盍戠。注。由。自也。大有得。得羣阴也。坎为疑。据有五阴。坤以众顺。故勿疑。小畜兑为朋。坤为盍。盍。藂合也。坎为藂。坤为众。众阴并应。故朋盍戠。戠。旧读作撍。作宗也。六五贞疾恒不死。注。恒。常也。坎为疾。应在坤。坤为死。震为反生。位在震中。与坤体絶。故贞疾恒不死也。上六冥豫成有渝无咎。注。冥读为瞑。应在三。坤为冥冥。豫。渎也。渝。变也。三失位无应多凶。变乃得正。体艮成。故成有渝无咎。疏。应震至豫凶○此虞义也。夏小正曰。震也者。鸣也。四体震。震为善鸣。初独应四。意得而鸣。失位不当。故凶也。○介纤至贞吉○此虞义也。系上曰。忧悔吝者存乎介。谓纤介也。介谓初。石谓四。二在艮体。艮为石。故介于石。二应小畜。五伏阳。故应在五。豫体震。震特变。故终变成离。离为日。二以阴居阴。故得位。四复初体复。复六二曰。休复吉。欲四复初。故已得休之也。二得位得中。上交不谄。下交不渎。欲四复初。是不谄也。已得休之。是不渎也。二五无应。四为卦主。故发其义于此爻也。○盱睢至悔也○向秀注云。盱。睢盱。小人喜悦佞媚之貌。说文曰。盱。张目也。睢。仰目也。应在上三。张目仰视。视上之颜色为佞媚。所谓上交谄也。三位不正。故有是象。变之正则无悔。下经所云成有渝无咎是也。爻之失位犹人之有过。过以速改为善。故四不终日贞吉。三迟有悔。迟速之间。吉凶判焉。孔子曰。不善不能改。是吾忧也。○由自至宗也○此虞义也。由。自也。释诂文。卦唯一阳五阴皆为阳所得。故云大有得。得羣阴也。坎为心。为加忧。故为疑也。乾九四文言曰。或之者。疑之也。豫四失位与乾四同。故云疑。然一阳据五阴。坤以众而顺从。其志得行。故勿疑也。小畜兑为朋者。据旁通兑两口相对。有似朋友讲习之象。故曰朋。盍与阖同。阖户谓之坤。故坤为盍。释诂云。盍。合也。九家说卦曰。坎为藂棘。故为藂。坤为合。故曰戠。藂。合也。戠犹植也。郑氏禹贡曰。厥土赤戠坟。今本作埴。考工记。用土为瓦谓之抟埴之工。弓人云。凡昵之类不能方先。郑云。故书昵作樴。杜子春云。樴读为不义不昵之昵。或为。。黏也。郑氏谓樴脂膏败之。亦黏也。说文引春秋传曰。不义不。。犹昵也。故先郑读膱为昵。若然。樴读为戠。读为埴。易作戠。书作埴。考工作樴。训为。字异而音义皆同。易为王弼所乱。都无戠字。说文戠字下缺。郑氏古文尚书又亡。考工故书偏傍有异。故戠字之义学者莫能详焉。以土合水为培。谓之抟埴。坤为土。坎为水。一阳倡而众阴应。若水土之相黏着。故云朋盍戠。京房作撍。荀氏作宗。故云旧读作撍。作宗。王弼从京氏之本又讹为簪。后人不识字。训为固冠之簪。爻辞作于殷末。已有秦汉之制。异乎吾所闻也。○恒常至死也○此虞义也。恒。常也。释诂文。坎为多眚。为心病。故为疾。下体坤。故应在坤月。灭藏于癸为既死魄。故为死。震为反生。说卦文。一阳在下。故曰反生。五体震。故位在震中。坤体在下。故与坤体絶。震三日生魄。又于四正为春。春生于左。故贞疾恒不死也。○冥读至无咎○瞑。古眠字。说文冥从冖。故读为瞑。说文曰。翕目曰瞑。知瞑即今之眠也。应在三。坤为冥。虞义也。释言曰。晦。冥也。坤三十日。故为晦也。说文冥从日从六。冖声。日数十。十六日而月始亏幽也。纳甲之义退辛消艮入坤。故坤为冥。上应在三。冥豫极乐。是下交渎也。渝变也以下皆虞义也。渝变。释言文。三失位。两阴无应。又多凶。故云失位无应多凶。三变之正。下体成艮。艮。万物之所成。终而所成始。故云变乃得正。体艮成也。三之正。上交不谄。下交不渎。故得无咎也。
74   震宫归魂卦消息二月
75   随元亨利贞无咎。注。否上之初。二系初。三系四。上系五。阴随阳。故名随。三四易位成既济。故元亨利贞无咎。疏。卦自否来从三阳三阴之例。否上爻之坤初。卦名随者。爻辞六二系小子。小子谓初。是二系初也。六三系丈夫。丈夫谓四。是三系四也。上六拘系之乃从维之。乾凿度谓上六欲待九五拘系之维持之。是上系五也。三阴系于三阳。虞氏谓随家阴随阳。故名随。太玄准为从其辞曰。日嫔月随。亦阴随阳也。阴系阳犹妇系夫。曲礼曰。大夫曰孺人。郑彼注云。孺之言属。言其繋属人也。又曰。女子许嫁缨亦谓妇人质弱不能自固。必有繋属。故许嫁时繋缨也。故郑注内则云。妇人有缨。示繋属也。杜预释例曰。妇人无外于礼。当繋夫之谥以明所属。皆是妇繋夫之事。故初九。九四。九五比之小子丈夫也。随家阴随阳。夫妇之道。故九五孚于嘉吉。传曰。君子以向晦入宴息夫妇之道而以既济言者。夫妇者君臣父子之本。正家而天下定。故中庸曰。君子之道造端乎夫妇。及其至也。察乎天地。是言既济之事也。
76   康侯用锡马蕃庶昼日三接。注。观四之五。。进也。康读如康周公之康。广也。坤为广。四为诸侯。观四宾王。四五失位。五之正。以四锡初。初动体屯。震为诸侯。故康侯。坎为马。坤为用。故用锡马。艮为多。坤为众。故蕃庶。离日在上。故昼日。三阴在下。故三接矣。疏。卦自观来。从四阴二阳之例。观六四进居五。故曰进也。康读如祭统康周公之康。郑氏注礼引此为证。故读从之。又郑注康侯云。康。广也。谓襃广其车服之赐也。坤广生。故曰广。爻例四为诸侯。观之六四利用宾于王。故观四宾王。四之五而皆失位。五之正。以四锡初。谓初四易位也。初动体屯。谓初至五体屯也。屯下体震。震为侯。卦辞曰。利建侯。四为诸侯。以四锡初。初震亦为侯。康侯之象也。坎为马美脊。坤为用。故用锡马。锡读纳锡。锡贡之锡。侯享王之礼觐礼匹马卓上九马随之是其事也。蕃。多也。庶。众也。艮为多。坤为众。故蕃庶。杂卦曰。。昼也。离日在地上。故昼日。坤三阴在下。故三接。周礼大行人曰。上公之礼。庙中将币三享出入三问三劳。诸侯三享。再问再劳。诸子三享。壹问壹劳。是天子三接诸侯之礼也。此兼虞郑义。一说三接。王接诸侯之礼。觐礼延升。一也。觐毕致享升致命。二也。享毕王劳之升成拜。三也。
77   初九官有渝贞吉出门交有功。注。水以土为官。渝。变也。阳来居初以震变坤。故官有渝。上之初得正。故贞吉。震为出。为交。为开门。交谓乾坤交也。上系于五。五多功。阴往之上。亦不失正。故出门交有功。六二系小子失丈夫。注。小子谓初。丈夫谓五。五体大过老夫。故称丈夫。六三系丈夫失小子随有求得利居贞。注。三之上无应。上系于四失初小子。故系丈夫失小子。艮为居。为求。三随四。为四所求而得。故随有求得。三四失位。故利居贞。九四随有获贞凶有孚在道以明何咎。注。获。获三也。失位相据在大过死象。故贞凶。孚谓五。初震为道。三已之正。四变应初。得位在离。故有孚在道以明何咎也。九五孚于嘉吉。注。坎为孚。乾为嘉。嘉礼所以亲成男女随之时义也。故云孚于嘉吉。上六拘系之乃从维之。注。易说谓二月之时随德施行。藩决难解。万物随阳而出。故上六欲待九五拘系之维持之明。被阳化而阴欲随之。是其义也。王用亨于西山。注。否乾为王。谓五也。有观象。故亨。兑为西。艮为山。故王用亨于西山。礼器曰。因名山升中于天。既济告成之事也。疏。水以至有功○此九家虞义也。官。官鬼也。参同契曰。水以土为鬼。土镇水不起。京房谓世应官鬼福德之说皆始于文王。火珠林亦云。故九家易曰。震为子。得土之位。故曰官是也。卦自否来。震初庚子水得否。坤乙未土之位。水以土为官。以震易坤。故官有渝也。上来居初得正。故贞吉。九家之义亦然也。帝出乎震。故震为出。初爻交坤。故为交。震方伯之卦。当春分。春分在卯。说文曰。戼象开门之形。二月为天门。故震为开门。否。天地不交。初上易位。是乾坤交。郑氏谓震当春分阴阳之所交。义亦通也。上六拘系之是阴往之上而系于五也。凡言功者皆指五。五多功。阴往居上。系于五而得位。故交有功也。○小子至丈夫○阳大阴小。易之例也。今谓初阳为小者。繋下云。复小而辩于物。虞彼注云。阳始见。故小。是小子谓初也。二至上体大过。大过九二云。老夫得其女妻。虞彼注云。乾老。故称老夫。丈夫犹老夫也。四五本乾。故称丈夫。二系于初。初阳尚小。故系小子。不兼与五。故失丈夫也。○三之至居贞○三上皆阴。故云无应。四在三上。故上系于四而不与初。故失初。小子艮为宫室。故为居。艮兑同气相求。故为求。已上皆虞义也。三系于四。是三随四也。下经云。随有获。获犹得也。故知为四所求而得也。三虽系四而皆失位。非阴阳之正。利变之正。故利居贞。内体为贞也。○获谓至咎也○此虞义也。阴为阳得。称获称禽。仪礼乡射礼曰。获者。坐而获。郑彼注云。射者中则大言获。获。得也。射讲武田之类。是以中为获。诗。舍拔则获。射中禽兽亦曰获。比五田有禽。此经随有获皆阴为阳得。故云获。获三也。郑氏谓大过之象上六在巳。巳当巽位。巽又为木。二木在外以夹四阳。四阳互体为二乾。乾为君。为父。二木夹君父。棺椁之象。三四在大过中。故云死象。贞凶之义也。五孚于嘉。故孚谓五。震为大涂。故为道。三利居贞。是巳之正。四变则与初应得位体离。离为明。故有孚在道以明何咎。五为卦主。三四易位成既济。故归其功于五也。○坎为至嘉吉○坎为孚。虞义也。乾为嘉。虞义也。嘉属五礼。周礼大宗伯以嘉礼亲万民。以昏冠之礼亲成男女。随之时义。阴系于阳。合于嘉礼。故云孚于嘉吉。五为卦主。故总论一卦之义也。文二年公羊传曰。娶者。大吉也。非常吉也。娶必告庙。故云吉。孚于嘉吉。兼二礼也。唐虞三礼。至周始有五礼。周公作周礼。其法于易乎。○易说至义也○易说者。乾凿度文也。随于消息为二月卦。故云二月之时。云随德施行。藩决难解者。案郑彼注云。大壮九三爻主正月。阴气犹在。故羝羊触藩而羸其角也。至于九四主二月。故藩决不羸也。言二月之时。阳气已壮。施生万物而阴气渐微。不能为难。以障闭阳气。故曰藩决难解也。万物当二月之时随阳而出。故上六欲待九五拘繋之。维持之言系而又言维者。虞氏云。两系称维。三四易位则五维二。初维四。六爻皆正。中和之化行。既济之功成矣。虞氏又谓随家阴随阳。是被阳化而阴欲随之。彖传所云大亨贞无咎而天下随之是也。○否乾至事也○王谓夏商之王。乾凿度谓文王。非也。详见升卦。卦自否来。否之九五本乾也。乾为君。故为王。二至五体观。观卦辞云。观盥而不观荐。虞彼注云。盥。沃盥。荐。羞牲。沃盥羞牲皆亨帝亨亲之事。故云亨也。体兑互艮。兑为西。艮为山。故云西山。乾凿度曰。崇至德显中和之美。当此之时。仁恩所加。靡不随从。咸说其德。得用道之王。故言王用亨于西山也。已上皆虞义也。礼器因名山升中于天。是言太平封禅之事。三四易位成既济定。亦是太平功成。故云既济告成之事也。卢植注。礼器云。封太山。告太平。升中和之气于天。王者致中和。天地位。万物育。故升其气于天。亦是既济之事也。卢氏言封太山。太山在东而经云西山者。礼器言名山不言太山。周颂之般。班固亦以为封禅之诗。其诗云。于皇时周。陟其高山。毛传云。高山四岳也。是四岳名山皆可封禅。不必专指太山。且古大太字无别。则大山犹名山也。封禅非常之典。其说自古莫能详其言。太山者唯见管子庄子诸书。经传无文。非义据也。
78   巽宫归魂卦消息三月
79   蛊元亨。注。泰初之上与随旁通。蛊者。事也。尚书传曰。乃命五史以书五帝之蛊事。刚上柔下。乾坤交。故元亨。利涉大川。注。二失位。动而之坎。故利涉大川。先甲三日后甲三日。注。先甲三日。巽也。在乾之先。故曰先甲。后甲三日。兑也。在乾之后。故曰后甲。虞氏谓初变成乾。乾为甲。至三成离。离为日。谓乾三爻在前。故先甲三日。贲。时也。变三至四体离。至五成乾。乾三爻在后。故后甲三日。无妄时也。疏。泰初至元亨○卦自泰来。亦从三阳三阴之例。初九之上。上六之初。与随旁通。此虞义也。蛊者。事也。序卦文。尚书传者。伏生书大传文。上古结绳而治。五帝以后时既渐浇。物情惑乱。事业因之而起。故昭元年春秋传曰。于文皿虫为蛊。坤器为皿。之初成巽。巽为风。风动虫生。故为蛊卦。二五不正。初上失位。以巽女而惑艮男。以巽风而落艮果。故昭元年春秋传曰。女惑男。风落山。谓之蛊。皆同物也。刚上柔下以下。虞义也。○二失至大川○此虞义也。二失位当之五。动成坎。故云动而之坎。谓涉坎也。坎为大川。故利涉大川。言利之五而得正位也。○先甲至后甲○甲谓乾也。乾纳甲。泰内卦本乾。乾三爻。故三日。先甲三日。辛也。巽纳辛。故云巽也。坤上之初成巽。在乾之先。故先甲也。后甲三日丁也。兑纳丁。故云兑也。四体兑在乾之后。故后甲也。虞以卦体巽而互震。震雷巽风。雷风无形。故卦特变。初变体乾。乾纳甲。变至三体离。离为日。成山火贲。内卦为先。乾三爻在前。故先甲三日。贲。时也。变三至四有离象。至五体乾成天雷无妄。外卦为后。故后甲三日。无妄时也。
80   初六乾父之蛊有子考无咎厉终吉。注。乾。正蛊事也。泰乾为父。坤为事。故乾父之蛊。初上易位。艮为子。父死大过称考。故有子。考变而得正。故无咎厉终吉也。九二乾母之蛊不可贞。注。应在五。泰坤为母。故乾母之蛊。失位。故不可贞。九三乾父之蛊小有悔无大咎。注。兑为小。无应。故有悔。得位。故无大咎。六四裕父之蛊往见吝。注。裕。不能争也。四阴体大过。本末弱。故裕父之蛊。兑为见。应在初。初变应四则吝。故往见吝。六五乾父之蛊用誉。注。坤为用。誉谓二也。二五失位。变而得正。故用誉。上九不事王侯高尚其事。注。泰乾为王。坤为事。应在三。震为侯。亲老归养。故不事王侯。不得事君。君犹高尚其所为之事。疏。乾正至吉也○此虞义也。师彖传曰。贞。正也。文言传曰。贞者。事之乾也。知乾即正也。蛊自泰来。故泰乾为父。初之上体艮。艮为少男。故为子。曲礼曰。生曰父母。死曰考妣。初至四体大过。是父死大过称考也。初本乾也。变而得正。故无咎厉终吉也。○应在至可贞○此虞义也。五本坤也。故曰泰坤为母。应在五。故乾母之蛊。二五失位。故不可贞。言当变之正也。○兑为至大咎○虞氏逸象曰。兑为小。兑为小女。故为小。三上皆阳。故无应而小有悔也。三得位。故虽在大过中而无大咎也。○裕不至见吝○此虞义也。虞注晋初六曰。坤弱为裕。孝经。孔子曰。父有争子则身不陷于不义。四阴柔弱。不能争父之过。故云裕不能争也。大过初上皆阴。故本末弱。杂卦曰。兑见。故兑为见。初本乾也。四裕父蛊。阴弱不振。故初变应四则吝也。○坤为至用誉○此虞义也。繋下云。二多誉。故誉谓二。二五皆失位。二升居五。五降居二。是变而得正。故用誉也。○泰乾至之事○此虞郑义也。泰乾为王。坤为事。应在三。三体震。震为侯。故有王侯之象。此上皆虞义。虞氏谓坤象不见。故不事王侯也。郑氏云。上九艮爻辰在戌。得乾气。父老之象。虞谓泰坤为父。与郑异也。诗四牡云。王事靡盬。不遑将父。又云。王事靡盬。不遑将母。蓼莪序云。刺幽王也。民人劳苦。孝子不得终养云云。若然。人臣事君。不以家事辞王事。故四牡有不遑将父。不遑将母之诗。至蓼莪之诗不能终养作诗刺王。是人臣亲老。人君有听其归养之义。故王制载三王养老之事云。八十者一子不从政。九十者其家不从政。是不事王侯之事也。小雅笙诗序云。南陔。孝子相戒以养也。白华。孝子之洁白也。是亲老归养乃事之最高尚者。故臣不得事君。君犹高尚其所为之事也。此上皆郑义也。
81   坤宫二世卦消息十二月
82   初九咸临贞吉。注。咸。感也。得正应四。故贞吉。九二咸临吉无不利。注。阳感至二。当升居五。羣阴相承。故无不利。六三甘临无攸利既忧之无咎。注。甘谓二也。二升五临三。故曰甘临。三失位无应。故无攸利。坎为忧。动成泰。故既忧之无咎。六四至临无咎。注。至。下也。谓下至初应当位有实。故无咎。六五知临大君之宜吉。注。坤为知。五者帝位。大君谓二也。宜升上居五位。吉。以乾通坤。故曰知临大君之宜吉也。上六敦临吉无咎。注。应在三。上欲因三升二。过应于阳。敦厚之意。故曰敦临吉无咎。疏。咸感至贞吉○此虞义也。咸。感也。咸彖传文。感犹应也。卦惟初与四。二与五二气感应。故谓之咸。初应四。故咸临。得位。故贞吉也。○阳感至不利○此荀义也。二正应五。五虚无君。故云阳感至二当升居五也。二升五位。羣阴承之。故无不利也。○甘谓至无咎○董子曰。甘者。中央之味也。二居中行和。故甘谓二。二升五而临三。故曰甘临。三位不当。无应于上。故无攸利。五体坎。坎为加忧。故为忧。董子曰。凡人有忧而不知忧者凶。有忧而深忧之者吉。三知不正。息泰得正。忧释咎除。故无咎也。○至下至无咎○此虞义也。至从一。一。地也。初为地。在下。故云至下也。四正应初。故谓下至初。应初阳为实而又当位。故云当位有实而无咎也。○坤为至吉也○坤为知。虞义也。知读为智。中庸曰。唯天下至圣为能聪明睿知足以有临。故曰知临也。五者帝位以下荀义也。五为天子。故云帝位。乾凿度曰。临者大也。阳气在内。中和之盛应于盛位。浸大之化行于万民。故言宜处王位。施大化为大君矣。臣民欲被化之辞也。又曰大君者与上行异也。郑彼注云。临之九二有中和美异之行应于五位。故曰百姓欲其与上为大君。皆言二升五之义。故云大君谓二也。以乾通坤。故曰知临二居五位而施大化。成既济之功。是大君之宜。故曰吉也。○应在至无咎○此荀义也。上本应三。两阴无应。二本阳也。上欲因三升二。故云过应于阳。升二而成既济之功。是上敦厚之意。郑注乐记云。敦。厚也。坤为厚。故曰敦临吉无咎也。
83   乾宫四世卦消息八月
84   观盥而不观荐。注。观。反临也。以五阳观示坤民。故称观。盥。沃盥。荐。羞牲也。坎为水。坤为器。艮手临坤。坎水沃之。盥之象也。故观盥而不观荐。马氏谓盥者。进爵灌地以降神也。祭祀之盛莫过于初盥及神降荐牲。其礼简略不足观也。故孔子曰。禘自既灌而往者。吾不欲观之矣。有孚颙若。注。孚信谓五。颙颙。君德有威。容貌若顺也。疏。观反至之矣○此虞马义也。杂卦曰。否泰反其类也。卦有反类。故复彖传曰。刚反动。虞彼注云。刚从艮入。坤从反震。是艮为反震也。观六二窥观利女贞。虞注云。临兑为女。兑女反成巽是。兑为反巽也。又虞注明夷曰。反也。注。益曰反损也。注渐曰。反归妹也。一说。复亨刚反。复为反剥。与此经观反临皆卦之反也。若荀氏之义。其注系上鼓之舞之以尽神云。鼓者。动也。舞者。行也。谓三百八十四爻动行相反。其卦所以尽易之藴。此谓六十四卦动行相反。乃乾坤屯蒙之类。非仅反类之谓。又否泰之反类则兼旁通。唯观反临。明夷反。益反损。渐反归妺。复反剥。艮反震。兑反巽乃反卦。非旁通也。又虞注上繋。同人九五爻辞云。同人反师。又以旁通为反卦。所未详也。彖传曰。中正以观天下。中正谓五。坤为民。故以五阳观示坤民名为观也。郑氏谓艮为鬼门。又为宫阙。地上有木而为鬼门宫阙者。天子宗庙之象。此取观象而言。释宫曰。观谓之阙。虞义或当然也。祭统曰。献之属莫重于祼字。亦作灌。义取于坤地之观。周礼郁人掌祼器。凡祼事沃盥。故云盥。沃盥。郊特牲曰。既灌然后迎牲。迎牲而后献荐。是荐在灌后。故云荐。羞牲也。上之三五体坎。故坎为水形而下谓之器。故坤为器。谓沃盥器也。以艮于临坤器而以坎水沃之。故云盥之象也。郁人祼事沃盥。故盥与灌通。观灌而不观荐。乃禘礼配天之祭。故马氏谓盥者进爵灌地以降神也。配天之禘灌礼最盛。古文作祼。周监二代而制礼。大宗伯。以肆献祼享先王。典瑞祼圭。有瓒以肆先王。以祼宾客。则祼一事有三节。肆者。实而陈之。祼者。将而行之。献者。奉而进之。实以彝祼之陈。将以瓒祼之行。献以爵祼之成。故曰肆祼献祭。天无灌而禘有灌者。宣三年公羊传说配天之义云。王者曷为必以其祖配。自内出者无匹不行。自外至者无主不止。自内出者无匹不行。南郊配天也。自外至者无主不止。明堂配天也。明堂之配天帝。异馔亦异其礼。故天无灌而祖有灌。以灌礼降神。推人道以接天。所谓自外至者无主不止。故云祭祀之盛。莫过于初盥也。禘行于春夏。物未成孰。荐礼独略。故云神降荐牲。其礼简略。不足观也。引孔子语者。论语文。谷梁传曰常视。曰视非常。曰观灌礼非常。荐为常礼。故曰观盥而不观荐。吾不欲观。非不欲观也。所以明灌礼之特盛。与此经观盥而不观荐同义。故虞氏王弼亦皆引以为证。孔安国谓鲁禘乱昭穆。圣人不欲观。失其义矣。○孚信至顺也○此虞义也。坎为孚。故孚信谓五。虞彖注引诗云。颙颙卬卬。如珪如璋。珪璋祼玉。君祼以圭瓒。亚祼以璋瓒。颙颙温貌。卬卬盛貌。祼之仪也。郁人诏之。故谓君德有威容貌若顺也。释诂文。谓观君子之德容而顺其化也。马氏云。孚。信也。颙。敬也。以下观上。见其至盛之礼。万民信敬。故有孚颙若。马以孚信颙敬为万民信敬。即下观而化之事。虞以孚与颙颙属君。若属民。与马异也。
85   初六童观小人无咎君子吝。注。艮为童。以小观上。故童观。初位贱。又阴爻。故小人无咎。君子则吝矣。马氏以为童。独也。六二窥观利女贞。注。窃观称窥。二离爻。离为目。为中女。互体艮。艮为宫室。坤为阖户。女目近户。窥观之象。二阴得正应五。故利女贞。利不淫视也。六三观我生进退。注。我谓五。临震为生。巽为进退。观于五。故进。下于四。故退。象曰。未失道也。六四观国之光利用宾于王。注。坤为国。上之三体离。离为光。故观国之光。王谓五。四阳称宾。变坤承五。坤为用为臣。故利用宾于王。九五观我生君子无咎。注。大观在上。为羣阴所观。故观我生。五正位处中。故君子无咎。上九观其生君子无咎。注。应在三。三体临震。故观其生。君子谓三。之三得正。故无咎。疏。艮为至独也○艮少男。故为童。童观。观五也。吕氏春秋曰。上尊下卑则不得以小观上。以小观上。故曰童观。初为元士。故位贱。又阴爻为小人。故无咎。阳称君子。故吝。此兼虞义。初称独。故马氏以为童独也。义亦通耳。○窃观至视也○窃观称窥。虞义也。窃观非正视。故曰窥。方言曰。窥。视也。凡相窃视。南楚谓之窥。故知窃观称窥。说文云。窥。闪也。闪亦不正之义。六二离爻。离为目。为中女。皆说卦文。艮为宫室。坤为阖户。亦虞义也。二以离目窥坤户。窥观之象。二阴为女。居中得正。上应九五。故利女贞。曲礼曰。毋淫视。邪视曰淫视。利女贞。谓不淫视也。此兼虞义。○我谓至道也○此荀虞义也。五为卦主。爻辞与五同。故我谓五。虞氏谓坤为我。非也。震为反生。故为生。生犹性。故京氏谓性行是也。巽为进退。说卦文。三阳位。阳主进。六阴爻。阴主退。故有进退之义。进观于五。进也。退居四下。退也。故曰观我生进退。进退皆合于道。故象曰。未失道也。○坤为至于王○聘礼记归大礼之日有请观之礼。吴季札聘鲁请观于周乐。晋韩起聘鲁观书于太史氏皆其事。郑氏谓聘于是国欲见宗庙之好。百官之富。故曰观国之光。谓之观光者。礼乐诗书光于千古。威仪辞气光在一身。盖以大观在上。故急欲观其盛焉。此观光谓朝也。上之三体离。离为日。故为光。五本乾也。乾为王。故王谓五。四阳为否四也。阴在下。故四阳称宾。姤初六不利宾是也。阴消乾体。坤上承九五。故云消乾承五。坤为用。为臣。虞义也。观之言灌。大飨有祼宾之礼。故典瑞云祼圭有瓒以肆先王。以祼宾客。四为三公。上公王礼再祼。洛诰。祼于太室。太室者。明堂之中央室也。而称王宾则宾于王者。惟祼礼为盛。故利用宾于王也。○大观至无咎○五以阳居上。阳称大。故大观在上。四阴仰五阳。是为羣阴所观。故云观我生也。观阴消之卦。乾凿度。剥五为小人。消观成剥。则有咎矣。今五正位处中。故君子无咎也。○应在至无咎○此虞义也。其谓三也。上应在三。三体临震。谓反临三体震也。震为生。故观其生。君子谓三者。三失位。上之三得正。故称君子无咎也。
86   巽宫五世卦消息十月
87   噬嗑亨利用狱。注。否五之初。颐中有物曰噬嗑。五之初。刚柔交。故亨。坎为狱。艮为手。离为明。四以不正而系于狱。上当之。三蔽四成丰。折狱致刑。故利用狱。坤为用也。疏。卦自否来。九五之坤初。二阳四阴。外实中虚。颐象也。九四以不正闲之。象颐中有物。彖传曰。颐中有物曰噬嗑。物谓四也。噬。囓也。囓而合之。故曰噬嗑。乾刚坤柔。乾五之坤初。坤初之乾五。刚柔交。故亨也。九家说卦曰。坎为律。为丛棘。丛棘狱也。故坎为狱。折狱从手。故艮为手。离为日。故为明。四体坎。以阳居阴而在坎中。故系于狱。蔽。断也。虞注丰彖曰。丰三从噬嗑。上来之三折四于坎狱中而成丰。故君子以折狱致刑。噬嗑所谓利用狱者。此卦之谓。是虞合两卦以发明折狱之义。坤为器。故为用。此兼虞义也。
88   初九屦校灭止无咎。注。屦。贯。校。械。止。足也。坎为械。初为止。坤初消阳。五来灭初。故屦校灭止。震惧致福。故无咎。六二噬肤灭鼻无咎。注。肤。胁革肉。艮为肤。为鼻。二无应于上。灭坎水中而乘初刚。故噬肤灭鼻。得正多誉。故无咎。六三噬肉遇毒小吝无咎。注。三在肤里。故称肉。离日熯之为。坎为毒。应在上。故噬肉遇毒。失位承四。故小吝。与上易位。利用狱成丰。故无咎。荀氏以肉谓四也。九四噬乾胏得金矢利艰贞吉。注。肉有骨谓之胏。乾为金。离为矢。四恶人在坎狱中。上之三折四。故噬乾胏得金矢。艰。险。贞。正也。坎为险。四失位变之正。故利艰贞吉。六五噬乾肉得黄金贞厉无咎。注。阴称肉。位当离日中烈。故乾肉也。黄。中。厉。危也。变而得正。故无咎。上九何校灭耳凶。注。为五所何。故曰何校。五体坎为耳。上据坎。故何校灭耳。上以不正。阴终消阳。故凶。疏。屦贯至无咎○乾寳注云。屦校。贯械也。以械为屦。故曰屦校。汉谓之贯械。后汉书李固传云。渤海王调贯械上书是也。止与趾同。故云足。以械为屦。足没械下。故云灭止。九家说卦曰。坎为桎梏。故为校。校即械也。伏义始作八卦。近取诸身。故此卦之义初为止。五为耳。卦本否也。故坤初消阳。乾五之初。是灭初。五来灭初体震。震彖传曰。震来虩虩。恐致福也。震为征。小征大诫。故无咎。○肤胁至无咎○爻辞曰。肤曰肉。曰乾胏。曰乾肉。故知肤为胁革肉。案少牢馈食礼曰。雍人伦肤九实于一鼎。又云。肤九而俎亦横载革顺是也。艮为肤。为鼻。九家说卦文。二五皆阴。故云无应。体艮而在坎下。故云灭坎水中。又乘初刚。噬肤灭鼻之象也。以阴居二。二多誉。故云得正多誉而无咎也。○三在至四也○此虞义也。三体艮。艮为肤。三在肤里。谓肉在肤理。故称肉也。说文曰。。乾肉也。从残肉。日以晞之。马氏曰。晞于阳而于火曰肉。故云离日熯之为。坎为多眚。故为毒。周语。单子曰。厚味实腊毒腊。籀文。肉久称。味厚者为毒。久故噬肉遇毒。乾凿度曰。阴阳失位皆为不正其应。实而有之皆失义。郑注云。阴有阳应。阳有阴应。实者也。既非其应。设使得而有之。皆为非义而得也。三阴上阳。此失义之应。上辠大恶极而三遇之。是遇毒也。四亦不正而三承之。故小吝。上来之三。是易位也。折四成丰。明罚饬法。故无咎也。荀氏以肉谓四者。谓三噬四。法当遇罪。故遇毒。义亦通也。○肉有至贞吉○肉有骨谓之胏。马义也。离又为乾卦。故云乾胏。乾为金。说卦文。离为矢。马。王。虞义也。周礼大司寇。禁民讼。入束矢。禁民狱。入钧金。矢取其直。不直者入束矢。金能见情。无情者入钧金。四离火。恶人而体坎。故在坎狱中而不服罪。若噬有骨之乾胏。上来之三折四成丰。故得金矢。四以阳居阴。故失位。无应于下而弇于五。故利艰贞吉也。○阴称至无咎○五。阴也。故阴称肉。五正离位。故云位当离日中烈为乾肉也。五阴居中。故为黄。位不当。故厉。变而得正。故无咎。象曰。得当也。此兼虞义。○为五至故凶○何读为荷。上据五。故为五所何。曰何校。此荀义也。上为首。故五为耳。又体坎。坎亦为耳。荀氏谓据五灭坎。故何校灭耳也。卦本否也。五上不正。无德以休之。灭坎体剥。阴终消阳。恶积而不可弇。罪大而不可解。故凶。魏河南尹李胜以屦校灭趾为去足刖刑。若然。何校灭耳为大辟之刑。义或然也。
89   艮宫一世卦消息八月
90   贲亨小利有攸往。注。泰上之二。贲。黄白色。文章杂也。柔来文刚阴阳交。故亨。小谓五四分乾刚而上饰坤柔。兼据二阴。故小利有攸往。疏。卦自泰来。上六之乾二。九二之坤上。贲。黄白色。王肃义也。太玄曰。黄不纯。范望注云。火色黄白。故不纯。引此经云。山下有火。黄白色也。傅氏曰。贲。古班字。文章貌。吕氏春秋曰。孔子卜得贲。曰不吉。子贡曰。夫贲亦好矣。何谓不吉乎。孔子曰。夫白而白。黑而黑。夫贲又何好乎。高诱注云。贲色不纯也。物相杂谓之文。京房易传曰。五色不成谓之贲。文采杂也。其后孔子经论六经以垂后代万世。观人文之化。成其贲之征乎。柔来文刚已下虞义也。自内曰来。上之二。柔来文刚。乾阳坤阴。阴阳交。故亨也。五四皆阴。阳大阴小。故小谓五四。贲者。饰也。彖传曰。分刚上而文柔。故云分乾刚而上饰坤柔也。兼据二阴。荀义也。五四二阴。利二上来文柔。故小利有攸往。
91   初九贲其止舍车而徒。注。初为止。坤为车。应在坤。上之二。坤体坏。故舍车而徒。六二贲其须。注。须谓五。五变应二。二上贲之。故贲其须。九三贲如濡如永贞吉。注。离文自饰。故贲如。坎水自润。故濡如。体刚履正。故永贞吉。六四贲如皤如白马翰如匪寇昏冓。注。马作足横行曰皤。四乘刚故贲如皤如。震为马。巽为白。故白马翰如。坎为寇。得位应初。故匪寇昏冓。六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉。注。五已正应在二。坎为隐。坤土为丘。木果曰园。艮山震林。贲饰丘陵以为园圃。隐士之象。坤为帛。其数十。故束帛。戋戋。委积貌。艮为多。故戋戋。失位。故吝。之正应二。尊道勤贤。故终吉。上九白贲无咎。注。巽为白。上者。贲之成。功成于素。故曰白贲。变而得位。故无咎。疏。初为至而徒○王肃曰。在下故称止。义见噬嗑。坤为车。谓泰坤也。四体坤。故应在坤。上之二。坤体坏。故舍车。徒。徒步也。王肃曰。既舍其车。又饰其止。是徒步也。○须谓至其须○说文曰。须。面毛也。爻位近取诸身。初为止。五当为须。故知须谓五。五失位。故变应二。二上贲五。是贲其须也。○离文至贞吉○此虞义也。彖传曰。文明以止。故离为文。离文自饰。是贲如也。互体坎。坎水自润。是濡如也。三以阳居阳。是体刚履正。故永贞吉也。○马作至昏冓○马作足横行曰皤。董遇义也。董读皤为盘。震为马。为作足。应在初而乘三刚。作足。横行不前。故贲如皤如。郑氏谓四欲饰以适初。进退未定。故皤如。义亦同也。檀弓曰。殷人尚白。戎事乘翰。郑彼注云。翰。白色马也。巽为白。故白马翰如。郑氏谓。六四巽爻也。三体坎为寇。四既得位。初又正应。虽乘坎刚。终当应初。故云匪寇昏冓也。○五已至终吉○此荀。虞。王义也。五失位无应。今已之正。故应在二。二在坎下。坎为隐伏。故为隐。尔雅释地曰。非人为之丘。郭璞云。地自然生。说文曰。丘。土之高也。故云坤土为丘。虞氏谓艮为山。五半山故称丘。扬子曰。丘陵学山而不至于山。半山为丘。义亦通也。艮为木果。园圃毓草木。故云木果为园。艮为山。震为林。隐士在山林。故云贲饰丘陵以为园圃隐士之象也。坤为帛。九家说卦文。庄二十二年春秋传曰。庭实旅百奉之以玉帛。杜注云。坤为布帛是也。郑注聘礼曰。凡物十曰束。坤数十。故云束帛。吴薛综解此经云。古招士必以束帛加璧于上。戋戋。委积貌。薛虞谓礼之多也。艮为多节。故为多。五失位。故吝。变而得正应二。荀氏谓五为勤贤之主。尊道之君。故终吉而有喜是也。○巽为至无咎○五变体巽。故巽为白。卦成于上。故云上者贲之成。考工记曰。画绘之事后素功。论语曰。绘事后素。郑彼注云。素。白采也。后布之为其易渍污。是功成于素之事也。失位不正。变而得位。故无咎也。
92   卷四 元和惠栋撰
93   周易上经
94   乾宫五世卦消息九月
95   剥不利有攸往。注。阴消乾也。与夬旁通。以柔变刚。小人道长。上往成坤。迷复。故不利有攸往。疏。剥本乾也。阴消至五成剥。故云阴消乾也。夬阳决阴。剥阴剥阳。故与夬旁通。柔变刚。彖传文。小人道长。否彖传文。此传亦云小人长也。阴消之卦大往小来。不利有攸往。谓上也。剥上反初为复。复刚长。故利有攸往。坤为迷。上往成坤为迷复。小人道长。故不利有攸往也。此兼虞义。
96   吕览精通曰。人或谓兔丝无根。兔丝非无根也。其根不属也。伏苓是属。连也。慈石召铁。或引之也。石。铁之母也。以有慈石。故能引之。石之不慈者亦不能引也。树相近而靡。或軵之也。圣人南面而立。以爱利民为心。心在利民。号令未出而天下皆延颈举踵矣。则精通乎民也。精诚通洞于民使之然也。夫贼害于人。人亦然。今夫攻者。砥厉五兵。发且有日矣。所被攻者不乐。非或闻之也。神者先告也。非闻将见攻也。神先告之。令其志意愁戚不乐。身在乎秦。所亲爱在于齐。死而志气不安。精或往来也。德也者。万民之宰也。宰。主也。月者。羣阴之本也。月望则蚌蛤实。羣阴盈。月晦则蚌蛤虚。羣阴亏。夫月形乎天而羣阴化乎渊。圣人形德乎己而四荒咸饬乎仁。所谓诚乎此而谕乎彼。养由基射虎中石。矢乃饮羽。诚乎虎也。伯乐学相马。所见无非马者。诚乎马也。宋之包丁好解牛。所见无非死牛者。三年而不见生牛。用刀十九年刃若新硏。。砥也。顺乎理。诚乎牛也。故君子诚乎此而谕乎彼。感乎己而发乎人。
97   庄子渔父曰。孔子愀然曰。问渔父。请问何谓真。客曰。真者。精诚之至也。不精不诚。不能动人。故强哭者虽悲不哀。强怒者虽严不威。强亲者虽笑不和。真悲无声而哀。真怒未发而威。真亲未笑而和。真在内者神动于外。是所以贵真也。真者所以受于天也。真即诚也。诚者天之道。故真亦受于天。自然不可易也。吕览具备曰。三月婴儿。轩冕在前弗知欲也。斧钺在后。弗知恶也。慈母之爱谕焉诚也。故诚有又。诚乃合于情。当作精。精有又。精乃通于天。乃通于天。水木石之性皆可动也。中孚信及豚鱼。吕梁忠信亦尔。又况有血气者乎。故凡说与治之务莫若诚以诚。说则信。着之以诚。治则化行之。听言哀者不若见其哭也。听言怒者不若见其斗也。说与治不诚。其动人心不神。
98   淮南泰族曰。夫蛟龙伏寝于渊而卵割于陵。螣蛇雄鸣于上风。雌鸣于下风而化成形。精之至也。故圣人养心莫善于诚。至诚而能动化矣。又曰。圣主在上位。廓然无形。寂然无声。官府若无事。朝廷若无人。无隐人。无轶民。无劳役。无寃刑。四海之内莫不仰上之德。象主之指。夷狄之国重译而至非。户辨而家说之也。推其诚心施之天下而已矣。诗曰。惠此中国。以绥四方。内顺而外宁矣。
99   初六剥床以足蔑贞凶。注。动成巽。巽木为床。初为足。坤消初。故剥床以足。蔑。无。贞。正也。失位无应。故蔑贞凶。六二剥床以辨蔑贞凶。注。指间称辨。剥二成艮。艮为指。二在指间。故剥床以辨。无应在剥。故蔑贞凶也。六三剥无咎。注。众皆剥阳。三独应上。无剥害意。故无咎。六四剥床以肤凶。注。辨上称肤。艮为肤。以阴变阳。至四乾毁。故剥床以肤凶。六五贯鱼以宫人宠无不利。注。剥消观五。巽为鱼。为绳。艮手持绳贯巽。故贯鱼也。艮为宫室。人谓乾五。以阴代阳。五贯乾为宠人阴得丽之。故以宫人宠。动得正成观。故无不利。上九硕果不食。注。艮为硕果。阳道不絶。故不食。君子德车小人剥庐。注。夬乾为君子。为德。坤为车。乾在坤上。故以德为车。小人谓坤。艮为庐。上变灭艮。坤阴迷乱。故小人剥庐也。疏。动成至贞凶○说文曰。床。安身之坐者也。卦本乾也初。动成巽。巽为木。坤西南卦。设木于西南之奥。乾人藉之。床之象也。初在下。故为足。坤消乾自初始。故剥床以足。剥亦取象人身。初足二辨四肤。故参同契曰。剥烂肢体。消灭其形是也。诗大雅板曰。丧乱蔑资。毛传云。蔑。无也。初阳在下。为贞为坤。所灭无应于上。故蔑贞凶也。此兼虞义。○指间至凶也○此虞义也。辨本作●。说文曰。象兽指爪分别也。读若辨。古文作●。古文尚书辨章辨秩。字皆作●。魏晋以后乱之。读为平也。●在指间分别之象。故读为辨。辨亦别也。剥二成艮。艮为指。说卦文。二体艮在指间。故剥床以辨。郑氏谓足上称辨。近取诸身。初为足。二在足上。义亦通也。阴消至五。故无应在剥五阳为正消五。故蔑贞凶也。○众皆至无咎○此荀义也。周语曰。人三为众。自三以上皆曰众也。卦有五阴。故众皆剥阳。三虽不正。独与上应。故云三独应上。阴阳相应则和。故无剥害意而言剥无咎也。○辨上至肤凶○此虞义也。辨在指间。不可言肤。四在上体。故云辨上称肤。阴消之卦自遯至观体巽。故巽为床。至剥皆体艮。故艮为肤。消至四而乾之上体坏。故云以阴变阳。至四乾毁也。乾为人。王肃曰。剥床尽以及人身。为败滋深。故曰剥床以肤凶也。○剥消至不利○此虞义也。消观五为剥。故云剥消观五。巽谓观巽也。郭璞洞林曰。鱼者震之废气也。巽王则震废。故巽为鱼。又巽多白眼。故为鱼也。巽为绳。说卦文。艮为手。消巽成艮。故云艮手持绳贯巽为贯鱼也。艮为门阙。门阙宫象。故为宫室。乾为人。故人谓乾五。观巽为床。床第不踰阈。宫人之象。故取义于宫人。阴消之卦。故以阴代阳。阴至于五。通于天位。故云五贯乾为宠人。承君之宠阴得丽之。故以宫人宠。乾凿度所谓阴贯鱼而欲承君子是也。五失位动得正成观。故无不利也。○艮为至不食○硕与石同。艮为石。为果蓏。故为硕果。此虞义也。白虎通曰。阳道不絶。阴道有絶。十月纯坤。谓之阳月。文言释坤上六曰。为其兼于阳。此阳道不絶之义也。卦本乾也。虞氏谓三已后位有颐象。颐中无物。故不食。此解食义也。乾为木果。谓上九也。艮之硕果亦指上也。剥之上即复之初。穷上反下。故在上为木果。在下为萌牙。乾凿度曰。剥当九月之时。阳气衰消而阴终不能尽阳。小人不能决君子。此硕果所以不食也。○夬乾至庐也○此虞义也。夬乾谓旁通也。应在三。君子谓乾三。乾为德。故夬乾为君子。为德。坤为大轝。故为车。本或作轝也。礼运曰。天子以德为车。乾在坤上。乾德坤车。故以德为车也。消乾小人长。故小人谓坤。艮为舍。乾为野。舍在野外。庐之象。上变则艮灭为纯坤。坤为迷为乱。小人剥庐之象也。
100   坤宫一世卦消息十一月
< 1 2 3 4 5 6 7 8 9 >